道即是便溺——从《泉》浅谈杜尚艺术理念与中国古典美学思想的不谋而合

许捷伦　（南开大学　300071）

道即是便溺——从《泉》浅谈杜尚艺术理念与中国古典美学思想的不谋而合

许捷伦（南开大学300071）

1979年，马塞尔•杜尚向“纽约独立艺术家协会”展览会送交了作品《泉》——一个随便买来的瓷质小便池。《泉》被当时的画展评审团拒绝接受，如今其复制品却成了知名美术馆的珍贵收藏。艺术为杜尚的小便池大开了方便之门，《泉》这件被称作改变了西方现代艺术进程的作品，无意中响应了中国古代庄子的齐物观念。《知北游》里庄子回答东郭子：“道，无所不在。在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺。” 道，亦在便溺，杜尚的艺术之道与中国古典美学思想不谋而合。

杜尚；中国古典美学思想；《泉》

庄子在《齐物论》中说：“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”纤细的草茎与高伟的屋柱，鄙陋的丑者和倾国的美人，或诡异或怪诞的千形万状在他的眼中并无差别，相通而浑一。庄子将“丑”与“美”的客观标准击碎，认为二者本质相同，庄子这个命题影响了中国美学，人们对于“美”和“丑”之间的差异不再持有绝对化的看法，丑亦可如美一般受到欣赏，亦可为一种特殊的美。如唐韩愈常写艰涩难懂之诗描绘怪异之物，清郑燮喜画丑石，刘熙载也在《艺概》里写：“怪石以丑为美，丑到极致，便是美到极处”，傅山倡导“宁丑勿媚”等。庄子的齐物观念使中国艺术家们形成了艺术的“丑”不低于“美”的认知，有趣的是，在我看到达达主义的代表人物马塞尔•杜尚的作品《泉》，此件在西方艺术界引起轩然大波并可以说是从根本上改变了现代艺术进程的作品之后，“厉与西施，道通为一”这一古老的中国经典美学论竟也第一时间地闪现在了我的脑海里。

1917年，杜尚将一个买来的男用瓷质小便池签上“R•Mutt”的署名，说它是件雕塑品，给它取了个和新古典主义美术绘画名作《泉》相同的名字，向美国“纽约独立艺术家协会”的展览会送交。或许可以比较一下这时隔百年的同名作品。安格尔的《泉》是西方美术史上描绘女性人体的名作，画中女子手提水罐、姿态优美，身周绿叶成荫，足下寒潭澄净，传达了一种高尚静穆的美。而杜尚的《泉》是在生活中最为普遍的小便池现成品，似乎没有与安格尔的《泉》相提并论的资格。但这个被杜尚于经意或不经意中选定的小便池，却改写了西方艺术史的思想观念，杜尚将其带到艺术展览上，位置的变换使其从一个随处可见的、不能引起任何人兴趣的现成品一下变成了人人都在观看的艺术品。在现实生活中小便池是帮助人们排泄，实现人与自然界的一种生理循环的物品，具有容纳液体，物质流动的特性，但杜尚的小便池从一开始就未有物质放置其中，缺乏流淌的水、被去除了实用功能的它，是泉却也不是泉。《道德经》里讲：“大音希声，大象无形。”高昂之最的音乐幽微低沉乃至于无声，宏远之最的形态反而飘渺到无迹可循。“道常无为而无不为”，切入道家的视角看杜尚，他无中生有，给要摆进艺术展览的小便池取名《泉》，在这一刻成了中国美学“有无”观念的实践者。小便池是实的物体，而泉是虚的显现，虚实相生，《泉》呈现了虚与实的绝妙艺术表现。当然这是今日的我们对《泉》的欣赏和理解，当时的画展评审团并没有接受它，原作也已遗失，但后来《泉》的复制品被送进了艺术的殿堂，与安格尔的《泉》一样出现在美术馆，成为供人观赏的珍贵收藏。艺术为杜尚的小便池大开方便之门，不登大雅之堂的物品变身为艺术珍品与《蒙娜丽莎》此类作品陈列在一个空间，美丑被混淆，不知是《蒙娜丽莎》变得一文不值，还是小便池变得价值连城？“厉与西施，道通为一”，这件开辟西方现代艺术新道路的作品，竟暗合了中国古代庄子的齐物观念。艺术只单单是精致勾勒的油画和刀工鬼斧的雕塑？普通的东西不能成为艺术品陈列于博物馆？小便池被杜尚堂而皇之地以艺术的名义带入展厅后，似乎没有什么不能成为艺术品，技巧与形式不再是艺术唯一的演绎方法，《泉》否定了艺术之为艺术的因素，消磨了艺术表现手段的最高形式，类似老子的“致虚极”，杜尚将艺术哲学的发展至另一个极致，由他开始，人们学会了从一个全新的角度重新审视艺术的存在方式。《知北游》里庄子回答东郭子：“道，无所不在。在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”，道，亦在便溺，杜尚的艺术作品响应了千年前中国圣人的哲学思想。

将轰炸艺术界的《泉》出现的时间回拨四年，1913年杜尚创作了他最早的一件“现成品”艺术作品《自行车轮》。他将卸下的自行车轮圈上下颠倒，固定在一个板凳上，光影投射效果被他加以利用，车轮由一成双，显示出独特的视觉效果。但这些都不是杜尚要表现的重点，他只是借此提出了有关艺术创作的根本问题——艺术的定义问题：从前的人对艺术品的定义是非实用性且获得人们正视，椅子用来坐，车轮用来骑，而在这一作品中，虽然杜尚基本上保留了物品原有的属性、特征，只对它们进行了存在方式和情境的处理，但无论是椅子还是自行车轮都失去了其原有功能，只能看不能用，它是否是艺术品？有着与前人不同的艺术追求的杜尚说：“库尔贝在19世纪给绘画引进了物理性。我则有兴趣使绘画再次为心灵服务……尽可能远离使人愉快和吸引人的物理性绘画。”这是对艺术传达观念和艺术本质的思考，绘画不只是视觉的效果，更是人性的自由。抛开传统绘画所谓才艺、技术构建的外壳，正如《庄子•人间世篇》里所讲的因不能取材而美丽壮观为当做神社的栎树，“物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”艺术最大的用处就在于它的没有用处，“绘画，服务于心灵”，杜尚的艺术之道暗含着“无用之用”的中国古典哲学之妙。

杜尚在上世纪20年代中期后，把人生的多数时间都放在了他所爱好的国际象棋上，而作品并不占据他生活中的主要地位，他说：“我不觉得艺术很有价值……我不期待、不需要什么，我很长时间什么也不做，感觉好极了。”与我国老庄走同一“无为”思想路线的杜尚，似乎只是在生活。他把艺术的落脚点放在人生中，否定艺术与生活的距离，“若你愿意这么看，我的艺术可以是活着”，杜尚的一生就是杜尚的艺术，艺术和他由兴趣相连，“我总是由好玩的想法导致自己做事的”，这恰恰对应了中国的禅宗思想“平常心”。“至人无己，神人无功，圣人无名”，杜尚的一生像庄子的逍遥游，这也是他的艺术之道，杜尚的艺术理念与中国古典美学思想，不谋而合。