互补高于对抗：浅析中国的国家权力与社会互动脉络

文 陈圣铿

（北京大学，北京 100871）

互补高于对抗：浅析中国的国家权力与社会互动脉络

文 陈圣铿

（北京大学，北京 100871）

中国存不存在具备权利保护意识的“市民社会”？具有权利保护意识的市民社会来自于国家—社会之间的冲突关系，但中国的国家与社会一体化，非但不存在冲突，反而是一种合作、互补的关系。由此可知，以市民社会为基础所发展出来的民主制度，与中国的政治习惯大相径庭，呈现出高度的不相容性，即使曾经出现适合“市民社会”萌芽的环境，也有类似“公共领域”的空间产生，却始终没有发展出属于社会的权利保护意识。时至今日，中国的社会依然没有脱嵌于国家管理之外，但为了持续保持国家、社会的一致性，国家必须回应社会需求，运用制度化（法治）的力量，维持国家、社会之间的互补关系。

市民社会 宗族自治 社会管理

一、问题与研究视角

清末，西方列强的殖民潮流东渐，日本经历明治维新，选择君主立宪制而一跃成为东方强国。中国的清王朝亦无法幸免于此，战争冲击了既有的知识系统，迫使知识分子重新思考国家发展问题。甲午战争之前，传教士便引进三权分立、宪政等民主议题，直至民国成立后，名义上虽确立共和政体，但民主的运作机制仍问题百出。换言之，旧的权力权威（清王朝、皇帝）崩解之后，在权威的递移过程中出现断层，貌似出现了一套新的游戏规则，却没有人能够完全适应并掌握运行。

除了政体之外，思想权威的递移过程一样进入困境。儒家思想一直是古代中国政治的指导原则，即使朝代更迭，儒家学说丝毫不为所动，甚至日益牢固，成为政府取士的唯一标准。清末西力东渐，“外务”成为近代中国不可回避的烫手山芋之一，各式各样的西方思潮随之涌入中国，无一不影响着中国的政治及学术发展，传统的儒家学说似乎失去政治的指导地位。然而，在思想权威的典范递移上同样出现困境，东渡而来的“民主”与中国的传统结合得并不顺利。此外，在此剧变的时代中，传统的生产方式—小农经济也产生质变，政治系统为了响应外来的冲击，自洋务运动始推动新工业，造成中国产业结构的变化，此一变化是突然而被动的，所影响的范围不仅波及城市，也间接打破维系基层社会结构的宗法制度。

关于近代中国的研究，学者多运用“国家—社会”的视角进行考察，认为此时期的中国由于产业结构转变，出现了类似西方的“市民社会”，资产阶级带动着社会的发展，也扮演着与国家权力冲突的角色，换言之，清末民初的政治发展，可视为是国家、社会两种力量相互调适的过程。然而，从历史的发展脉络观察中国的政治，不难发现中国其实是高度专制、高强控制的，且仰赖儒家意识形态紧密贯连着国家与社会，单从“国家—社会”二元对立的视角分析，实在是失之偏颇。除了“国家—社会”二元对立的视角之外，哈贝马斯提出“公共领域”的概念，认为国家、社会的分立将透过“公共领域”而平衡。黄宗智先生研究近代中国政治，针对哈贝马斯的“公共领域”提出修正，认为中国存在着“第三领域”，用以调节国家与社会之间的冲突。此外，也有学者认为国家、社会之间的作用多元，存在着互补性。

以“国家—社会”视角分析近代中国，其根本假设在于国家与社会必须是二元并存，并且基本利益具备着分立性。但在政治与意识形态强控制之下的中国，“社会”存不存在？即便存在，有没有与“国家”抗衡或互动的力量？笔者认为中国的国家、社会是一体的，两者之间并不存在着分立性。即使经过清末民初这段大震荡的时期，产业结构的剧变，以及意识形态上的百家争鸣，看似出现了“市民社会”，或者说在政治控制与社会能量的消长之间，社会似乎具备了与国家权力叫板、迫使国家权力妥协的能力。“民主政治”建立于国家权力与社会二元对立的前提之下，如果说中国的国家、社会是一体的，是没有冲突的，那西方定义式的“民主政治”，在中国自然就没有适合生长的土壤了。

二、具有权利保护意识的“市民社会”

民主政治要能健全地发展，必须要有许多客观的条件辅助，其中“市民社会（civil society，或译公民社会）”是民主政治发展的关键。首先，“市民社会”一概念来自于欧洲，最初由契约论思想家们所提出，具有道德批判价值，用以对抗“君权神授”说，将国家主权转向人民的论述。［1］马克思进一步指出“市民社会”为国家的专制权力所淹没，而市民社会和政治国家的分离，脱离国家的专制权威掌控时，民主就获得了坚实的基础，人权和公民权才有具体的保障。换言之，“市民社会”的形成以国家、社会的二元分立为前提，以强国家、弱社会为出发点，以稳固的经济实力为基础，是具备权利保护意识的，拥有对抗国家暴政的特质。

以国家、社会二元对立的视角在探讨问题显得太过单纯薄弱，国家与社会的互动应该是多元而复杂的。米格代尔（Joel S.Migdal）、埃文斯（Peter B.Evans）、奥斯特罗姆（Elinor Ostrom）等学者打破国家、社会二元对立的视角，提出双方之间互动的多元性，分出了四个维度：国家全面控制社会、国家与现存社会力量合作、社会力量改变国家、国家与社会分裂。［2］互动论者说明了国家、社会不是只有冲突，也有合作的可能，但不可否认的，“市民社会”的产生，最初即是国家权力凌驾于社会之上，社会的力量企图摆脱国家权力支配的产物。

哈贝马斯研究中产阶级的发展，得出了一个在国家、社会之外的“中产阶级公共领域”。此领域的成员来自不同的社会背景，以理性的态度讨论公共事务形成公共意见，进而成为新型国家的合法性基础。此“公共领域”说，固然为民意政治提供了良好的发展依据，但从“公共领域”蜕变到“市民社会”，其所仰仗的必然在於国家政治权力的让步或妥协，从“公共领域”中产生的“公共意见”，就是针对专制权力而言。然而，循着中国政治发展的脉络观察，国家权力对社会的掌控力度强大，哈贝马斯的“公共领域”难以在中国社会中形成，更遑论市民社会了。

学者黄宗智亦从“国家－社会”的角度分析中国，认同哈贝马斯对市民社会的定义：国家与社会之间存在一个两方都参与其间的区域，但也修正了哈贝马斯的 “公共领域”，因为“公共领域”具有的价值意义容易造成概念上的混淆，故黄宗智提出“第三领域”的概念，认为第三领域是超出国家与社会影响的自身特性和自身逻辑的存在，可以是部分的国家化或社会化，而不会消融到国家或社会里。［3］而近代中国（清代）的市民社会，因国家基础结构范围比较有限，故基层人民与国家接触的平台即为“第三领域”，换言之，第三领域是国家与社会互动的平台，国家透过第三领域的准官吏（乡绅）的帮助，得以将治权延伸至基层，将国家与社会联接起来。依照黄宗智的论述，“第三领域”是国家与社会的缓冲带，具有调节国家、社会之间异质性的功能，但更多的是让社会国家化，与哈贝马斯的“公共领域”使国家社会化的特征正好相反。

在国家与社会的关系研究上，许多研究者都将国家、社会的互动过程区分出第三个区块，试图打破“国家—社会”的二元对立。笔者认为在国家、社会的互动过程中，出现非国家、非社会的模糊地带是正常的，但这仅是一个过渡，其价值在于决定“强政府、弱社会”或是“弱政府、强社会”的国家发展途径。北京大学吴丕教授认为：“弱政府、强社会”中的“社会”就是“公民社会”，社会包括私营企业、政党（执政党除外）等组织，是多元的。［4］以此观点再延伸来说，国家、社会之外的模糊地带，通常具有趋向国家、或者趋向社会，甚至与之结合（被吞并）的特性。

回到本文探讨的核心：如果用“国家—社会”的视角分析近代中国，国家权力与社会能量的互动是精彩的，但中国的国家发展深具“路径依赖”的特质，历朝历代虽不乏政策改革，却依然脱离不了国家权力强控制的途径。中国的社会发展，虽然有商业活络、资本聚集的时期，也出现过商会、帮会等民间组织活跃的现象，但终究不成气候，故而金观涛先生以“超稳定结构”来论述中国社会。“市民社会”是外来的概念，以国家、社会的“冲突”为前提，然中国的社会与国家几乎可视为是一个整体，基本没有冲突性存在。虽不能说中国的历史发展完全没有类似西方的 “市民社会”出现，也有不少研究者提出明、清时期有着以商业资本为基础的“市民社会”。依照哈贝马斯的论述：商业资本、中产阶级（公共领域）带动市民社会的发展，成为民意政治的源头，如果中国曾经出现类似的条件，也存在过“市民社会”，又为什么没有发展出如西方民主国家那样的政治型态呢？

三、国家权力与社会互动的脉络

（一）工商业发展与市民社会

姑且不论宋代。中国的明清时期，尤其是明末、清末国家控制力薄弱的时候，被认为是中国出现“市民社会”的一大亮点，因为此时期具备着资本主义发展的条件，也是市民阶层活跃的舞台。依据谢国桢先生的研究：明代社会发展以嘉靖朝为分水岭，嘉靖后是明代工商业高度发展时期，除了地主、官僚兼营工商之外，还有各地商人运用大量资金贸易，成为巨商。同时一改过去农地只事粮食生产的模式，剩余的田地开始种植经济作物，为商品经济提供良好的支柱，契约、合股的经营模式也开始流行，因为贸易的需求，商会、贸易会馆及各式工商组织日趋成熟，是中国历史上资本主义萌芽的时期。［5］经济结构改变，农民离开农地转而重视工商业，随着私人资本的累积，基层社会开始产生质变。经济结构的改变，意味着国家权力对基层社会的控制减弱了，使得生产方式开始脱轨。晚明社会开始大量使用白银，但国家的法规《钞法》和《钱法》却不见白银，说明了白银根本不是国家发行的货币，没有制度可言，换言之，白银的货币化正代表着国家丧失了对货币的控制与垄断，中国的市场正与世界接轨，新的社会权威开始浮上台面。［6］

如同“失控”的社会经济的能力一般，晚明政论团体“东林党”的顾宪成以在野乡绅的身份，营结出对抗当政的宦官集团的势力，以时报“邸报”为参政平台，透过地方社会的清议：“月旦之评”来进行政治斗争，便有学者认为当时“邸报”的媒介功能构成了一个个人参与、观看公众事务的“公共场域”，［7］而“月旦之评”针砭时政的社会清议，则具有哈贝马斯之“公共领域”的特征。David Strand考察近代中国社会，也提出20世纪中国存在市民社会的证据：Strand认为20年代北京的茶楼、饭庄、公园等大型的公共空间，曾经成为政治辩论的场所；此时期各式各样的协会遽增，商会也在某些国家控制薄弱的城市事务上取得主控权，并归纳了晚清时期“公共领域”的特征：对意见一致的诉求、公众负责的意念、行政和代表选举制的联合等。此时期的报刊出版业也成为公共事务辩论的论坛，公开的政治活动也快速发展。［8］事实上，中国的市民社会仅只是一夜昙花，或许曾经存在过，却没有完整地脱嵌于国家，笔者认为关键在于“意识形态”，尽管社会结构如何剧变，社会的中坚——知识份子的思想依然牢牢地与国家结合。换句话说，对抗国家专制、具有权利保护特质的“市民社会”，并不显见于中国。

承上所述，私人资本活跃、市民社会发达是政治社会脱序的产物，而这种失控的秩序通常也是为时人所反对的。中国的政治讲究伦理，从政者的政治人格以道德为基本价值，君子尚德，小人反道德。因此，在面对利益的态度上，小人缺乏道德，以追逐私利作为唯一的人生目的，在行为上具有一定的投机性，而成为政治的隐害；［9］反之，君子的道德修养是一种高层次的精神境界，真实无妄、坦然无欺，人格杜绝名利的追求，具有不受环境影响的“道德恒定性”。在“君子谋道不谋食”（《论语．魏灵公》）的原则之下，“道”（精神）与“食”（物质）的观念发展被一分为二，以利益、物质为要的商业活动，逐渐为士人所鄙视。因此，商人在中国历史上的地位一直不高，汉武帝时虽用商人为官，却创立“商贾税”，禁止商人占有土地；隋代开科取士，明令工商不得入仕；唐初又禁止地主经商。［10］政府有意识地抑制私人资本的发展，工商业通常只为政府服务，在国家统治权威薄弱、或者国家权力不刻意控制商业时，私人资本才有活跃于舞台的机会，工商业也才脱离管制流行於民间。

因此，具有权利保护意识的“市民社会”，是在国家专制权力濒临崩解，或是统治能力松动致使社会能量爆发，甚至足以宰制国家时，才有完整发展的空间并成为民主制度的后盾。但中国的社会能量并非来自于对抗专制权力，反而是调节国家—社会之间的冲突，商业发展虽与儒家思想不相容，长期将“重商”与“逐利”的小人形象挂勾在一起，和重视“道德”、“公义”的主流意识背道而驰，然而在认同如此断裂不容的条件下，却没有掀起社会与国家的冲突。一是商业不成气候，得不到主流意识的认可；二是商业团体向主流意识靠拢，看似应该挑战国家权力的民间组织—商会，也以道德的准际自我要求，如“不独逆旅之况赖以消释，抑且相任相恤，脱近市之习，敦本里之淳。”、“于贸易往来之地，敦里党洽比之情；当丰亨豫顺之时，务遵节爱养之道，公平处事，则大小咸宜；忠信相孚，则物我各得，一切仰体圣天子优恤商民之至意，垂诸永久。”［11］看似与主流意识不相容的“逐利”行为，在商会的组织下，非但没有形成与国家权力抗衡的社会能量，反而是协助国家进行社会管理，为国家权力所吸纳。或许因为商业在以农立国的中国并非 “必需品”，也是国家权力随时可以打击侵犯的区块，商人必须依附在国家权力之下生存，且更多是为国家服务。

清末，面对西方工业大国的殖民势力，中国展开一系列由官方主导的新政，一改过去抑商、限制商业资本发展的方针，1903年设立商部，1906年颁布勳商章程，依照投资现代新型工业的数额大小，分别授封不同等级勳号和官阶品衔，爵位的奖励甚至超过传统功名出身的官僚。依照学者统计，推动新政的10年间所投入的私人投资资本额9079.2万元，较前30年官办和官督商办时期的资本额2949.6万元，［12］竟高达三倍之多，虽奖励私人投资与捐官制度不同，私人仍保有其所投资资产的所有权，但商业依然无法和政治脱钩。清末民初这段时间，主流意识形态—儒家思想备受挑战，在国家方针上从抑商转为重商，或许可视为是中国史上私人资本真正活跃的时期，也是社会能量高度成长的阶段，值得思考的是：此时期国家与社会的关系是趋同？或是开始冲突分裂？笔者认为，发展商业只是国家解决现下问题的途径之一，而之所以运用“官爵”奖励投资，除了避免商业发展“失控”之外，也代表着时人的意识仍然没有摆脱“入仕”的思想，与其说政府奖励投资以带动工商业发展，不如说工商业发展是入仕的窄门大开之下的附属物。［13］清王朝覆亡，并非亡于国家、社会之间的冲突，而是民族意识与地方保护主义的兴起，虽然随着工商业发展累积了相当的社会能量，但此社会能量并未直接与国家层面的权力形成颠覆性的冲突，故由中产阶级发展、带着权利保护意识的“市民社会”，以及以“市民社会”为基础的民主政治，并未发展成不可抗拒的潮流，即便民初的工商业蓬勃发展，也是具有浓厚的“官办”色彩。总而言之，工商业兴盛不构成中国的“市民社会”发展的条件，除了中国的“工商业”主要依附在国家力量之下发展之外，中国历史上工商业高度发展之时，也正是国家权力出现危机，造成国家秩序大混乱的时期，一旦经历了“平乱”或“改朝换代”的过程，社会终将再次回到国家的控制之中。

（二）国家权力与基层社会的互动

金观涛先生考察历史发展的脉络，得出中国社会是一“超稳定结构”：将意识型态、组织能力和政治结构“一体化”，以意识形态（儒家国家学说）为政治结构提供权威等组织要素，从而形成一种超级组织力量。［14］儒家学说将宗族组织与国家组织协调起来，运用儒生来组织国家官僚机器及基层社会自治从而实现一体化结构，使得儒家学说成为维护国家统一，家族伦理、社会规范，完整地宗法组织与国家组织结合起来，家庭成为组织国家基本单元，是国家的一个共同体。也就是说，中国的基层知识份子透过儒家学说进入仕途，成为官僚系统中的一份子，退休后虽然身离朝廷，但在地方事务上仍有关键的影响力，藉由宗法制度，将国家力量渗透入基层社会，乃至于各个家庭单位，此种朝、野结合的政治力量，形成官僚—乡绅一体的统治结构，扼杀了西方社会发展过程中“公共领域”的生存空间。

中国的“宗族”似乎是国家与社会之间的模糊地带，因此韦伯提出“皇权不下县”之说，认为中国的基层社会是宗族“自治”的，即“国权不下县，县下惟宗族，宗族皆自治，自治靠伦理，伦理造乡绅。”［15］此说为建构中国的“市民社会”或“公共领域”（或者“第三领域”）提供了基础。依照此观点，黄宗智先生研究了宗族在司法体系上的自治性，指出清代的诉讼事件，多由正式与非正式司法体制的交互作用而获得解决，也就是地方官吏意见与宗族调解之间的半制度化的交流，双方相互作用甚至获得部份的制度化，构成司法体系中“第三领域”的重要部份。在国家基础结构范围有限的情况之下，“第三领域”是大多数基层人民与国家接触的主要场域，同时也将国家与社会联接在一起。［16］但是，“公共领域”与“第三领域”在本质上有着差异，“公共领域”具有“权利保护”的性质，可以使社会逐步脱嵌於国家专制权力的掌控；“第三领域”则相反，国家权力藉由“第三领域”的渗透，非但调节了基层社会与国家权力的冲突性，同时达到国家、社会一体化，更加稳固了国家的统治基础。

同样研究国家与社会的关系，王日根先生研究地方宗族家规，提出“自域”与“共域”的概念：官方与民间各自拥有各自的“自域”，在“自域”周界之内运行各自独立的游戏规则，实施自我管理，而两个自域的交界处为“共域”，是国家权力实现统治社会的地带，可以是直接侵入民间的“自域”，也可以是将民间力量引进“共域”来自我管理。但清代中期以后，民间的家规除了要求族人纳税之外，很少涉及国事，家族的“自域”已然出现界线，发展空间有很大程度是由官方所划定的，民间的“自域”逐渐出现与官府合流的趋势。更明确地说，代表民间力量的士绅，必为符合官方道德规范的“义民”，是能为稳定社会秩序做出贡献者，所以民间力量参与公众事务并不等同于“自治”，而多为“补官治之不足”。［17］

综上所述，“公共领域”可视为国家与社会频繁互动（冲突）下所形成的“缓冲带”或“停战区”，是国家、社会两股力量相当，谁也并吞不下谁的产物，一旦有一方的实力强盛了，停战区将面临被侵害的威胁，所以必须依靠许多制度化的规则，来确保国家、社会之间不再冲突，甚至以“民主”的手段来保护社会权利，同时限制国家权力的扩张，诚如英国阿克顿爵士所言：“权力使人腐化，绝对的权力使人绝对的腐化。”所以政府被视为是“必要之恶”。虽不能说中国的政治发展不落此窠套，但是对于国家权力的认知却是截然不同的，中国的国家权力是推动“仁政、德治”的关键，在遵从伦理的前提之下，反而是绝对的权力才有绝对的仁政，基层社会与“仁政”非但没有冲突，反而具有高度相容性。因此，“皇权不下县”或“国家的公共服务职能不下县”［18］让地方百姓免去了与国家权力的直接的接触，软化了两者之间的直接冲突性，再辅以宗族行社会管理，形成了国家与社会之间的“第三领域”，透过宗族、乡绅及功名在身的地方知识份子，来推动社会福利、教化乡里、维护秩序等具有公权力色彩的工作，是国家权力渗透基层社会的媒介。然而，基层社会依然可以保有其“自域”，在有限的空间内自我管理，此“自域”不似“公共领域”一般受到制度保护，更准确地说，中国基层社会的“自域”的空间大小，取决於宗族和政府的一致性，一致性越高则自域的空间越大，反之越小。因此，可以说中国的国家—社会关系不对立，“市民社会”的权利保护建立於国家—社会的冲突模式，而中国基层社会也有权利保护（自我管理的“自域”），只是此模式建立在国家—社会的合作关系上，伦理性质强而制度化程度较低。

四、结论：别于冲突论的互补新关系

2004年社会管理正式进入党的文件，学术界研究“社会管理”的论文在2011年达到高峰，探讨话题不乏政府与社会关系。从官方文件的论述中：“加强社会管理，维护社会稳定，是构建社会主义和谐社会的必然要求。必须创新社会管理体制，整合社会管理资源，……在服务中实施管理，在管理中体现服务。”［19］及“要围绕构建中国特色社会主义社会管理体系，……加快形成源头治理、动态管理、应急处置相结合的社会管理机制。”［20］从以上文件所强调的重点，不难看出“社会”是可以被国家权力所管理的，既然可以被管理，那自由发展的空间必定相对受到局限，或者被要求在既定的轨道上运行。那么，西方民主制度的基础—市民社会，便很难在中国顺利着床生长，因为社会难以真正脱嵌于国家，即便社会已然出现众多问题，国家依然希望透过“管理”的手段来缓解，甚至根治病症。

从中国历史发展的脉络来看，透过政治、经济、意识形态的一体化，充分将国家权力渗入基层社会，从清王朝以前的中国，以儒家思想、儒士官僚、宗法制度由上而下地实施一体化，到新中国以马克思主义、党员政治、街道办、挂靠制、审批制，依然是“一体化”的管控模式，或者说这是中国的国家发展基于路径依赖，所展现出与西方民主制度的不相容性。民国初年，民主政治曾一度嫁接到中国这棵老树上，却因缺乏“市民社会”的基础，再加上社会失序、战乱频仍，最终导致变革失败，再次回到过去所依赖的老路上，唯一改变的是，传统儒家的意识形态被抽换了。虽然清末民初是中国再一次思想百家争鸣的时期，但终究没有多元发展，而是以马克思主义替代了儒家思想。

那么，没有西方式的民主制度，没有市民社会，中国的社会权利就不受保护了吗？中国的国家、社会关系冲突性并不显见，社会的“权利保护”建立于和国家的合作模式上，但随着客观环境的发展，国家的角色、定位已然不同于过去，作为一个现代化国家，必然不能没有现代化的社会为基础，在资讯日益公开，社会机能日益复杂的现代，国家如何依循着历史发展的路径，进行一体化的工程？很显然地，中国的历史经验找不到适合西方式的民主制度、市民社会的土壤，也或许它们根本不容于中国的环境，即使依仗外力强嫁接制度，还是容易如第三世界国家一般，出现民主无法巩固的问题。鉴于苏联一夕解体的政治改革经验，中国的政治必须在稳定中渐变，同时将高度发展的社会整合在一起。

民主是世界潮流，是时下不可撼动的权威；民主可以是政治的指导思想，也可以是种政治制度，唯作为政治制度的“民主”，首要依赖成熟的“市民社会”为基础，但就本文分析来看，中国的国家发展路径并不显见“市民社会”，即便是私人资本活跃的年代，社会能量也不足以挑战国家权威；如果“民主”作为一种政治思想，那民主制度就只是国家发展的选项之一。换言之，中国的民主建设进程中，“市民社会”并非其必经之路。中国的国家、社会一体化程度高，但随着客观环境、生产结构、资讯开放等结构性变化，国家的统治形式必然也要随之改变，欲保持国家、社会的趋同性，在利益表达的制度设计上应做到与民共利，运用制度化（法治）的力量，保持国家—社会之间的合作模式，因为在中国的历史上，国家与社会的冲突并不明显，但这不表示社会永远只能依附於国家权力之下，相反地，社会发展的定位与国家权力不同，在稳定发展的前提之下，国家必须回应社会需求，而社会则是发挥“补官治之不足”的作用。

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责任编辑：唐 琼

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：1008-6323（2016）01-0023-05

陈圣铿，北京大学政府管理学院博士。

2015-12-22