“《关雎》刺康王”说辨证

摘 要：汉代今古文学派的《关雎》阐释是诗经学史上的重要争论点之一。一般认为，毛传郑笺将《关雎》认定为西周文王时代的称美之作，而今文三家诗以之为刺周康王之诗。通过辨析可以看出，三家“刺诗”之说应是着眼于《关雎》的“用诗之义”而非“作诗之义”，是在肯定《关雎》称美文王的基础上申明诗作的刺时劝谏功能。因此，今古文《关雎》说解并无根本分歧。

关键词：《诗经·关雎》；三家诗；刺康王；作诗之义；用诗之义

作者简介：吴寒，女，中国人民大学文学院博士研究生，从事古代文学与文献研究。

中图分类号：I206.09 文献标识码：A 文章编号：1000-7504（2016）02-0134-06

对于《诗经》首篇《周南·关雎》的诗旨理解，历来众说纷纭，分歧之一源于汉代今古文学派。在古文经学的注解系统中，《诗大序》“《关雎》，后妃之德也，所以风天下而正夫妇也”[1]（P269）之说影响深远，郑玄《诗谱》将其时代定于文王，于是《关雎》便成为一首“美文王”之诗。而从宋人辑佚三家诗起，“三家以《关雎》为刺康王诗”就成为《关雎》阐释上的重要争论点，有学者据此认为，汉代今古文学派在此诗美刺和时代认定上存在根本分歧，以下试就这一问题进行具体辨析。

一、今文三家《关雎》说解辨析

欧阳修认为：“《关雎》，齐鲁韩三家，皆以为康王政衰之诗。”[2]（P7）然而正本清源，三家诗说中明确提出“刺康王”说的只有鲁诗：

周之康王夫人晏出朝，《关雎》起兴，思得淑女以配君子。（刘向《列女传》）[3]（P90）

《汉书·杜钦传》：“佩玉晏鸣，《关雎》叹之。”颜师古注：“李奇曰：‘后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人叹而伤之。’臣瓒曰：‘此鲁诗也。’”[4]（P2669-2670）

以上两条材料都记载了周康王晏起，《关雎》叹而伤之的历史故事。第一段材料出自刘向《列女传》，是现在可见最早提及此事的材料，一般被看作鲁诗诗说。1第二段材料出自西汉杜钦向大将军王凤的进言，颜师古注引臣瓒之说明确指出“此鲁诗”，臣瓒为西晋学者，其时韩诗未亡，可推“刺康王”应未见于韩诗诗说。

《后汉书》中也记载了《关雎》刺康王的议论，注家亦将其定为鲁诗：

《后汉书·皇后纪》：“故康王晚朝，《关雎》作讽。宣后晏起，姜氏请愆。”注：“《前书》音义曰：‘后夫人鸡鸣佩玉去君所。周康王后不然，故诗人叹而伤之。’见鲁诗。”[5]（P397-398）

《后汉书·杨赐传》：“康王一朝晏起，《关雎》见几而作。”注：“此事见鲁诗，今亡失也。”[5]（P1776-1777）

以上第一段材料为《后汉书·皇后纪》的引论，所引康王宣后的两段记载均出自《列女传》，注文则沿用上文所引《汉书》注，第二段材料出自东汉杨赐对汉灵帝的上书。由以上汉代文献中论及《关雎》的内容可以看出两点：第一，从两汉奏疏中屡次称引可推测，“《关雎》刺康王”一说在汉代广泛流行；第二，这一说法的具体记载到唐代章怀太子注《汉书》时已经亡佚，这很有可能与鲁诗亡于西晋相关。1

韩诗诗说并未记载康王晏起这一历史故事，但明确提出了《关雎》为刺时之作，王应麟《诗考》引《韩诗序》：“《关雎》，刺时也。”[6]（P630）这句话类似毛诗的小序，以一句话简短申明诗旨。更详细的韩诗诗说保留于《后汉书》：

《后汉书·明帝纪》：“昔应门失守，《关雎》刺世。”注：“《春秋说题辞》曰：‘人主不正，应门失守，故歌《关雎》以感之。’宋均注曰：‘应门，听政之处也。言不以政事为务，则有宣淫之心。《关雎》乐而不淫，思得贤人与之共化，修应门之政者也。’薛君《韩诗章句》曰：‘诗人言雎鸠贞絜慎匹，以声相求，隐蔽于无人之处。故人君退朝，入于私宫，后妃御见有度，应门击柝，鼓人上堂，退反宴处，体安志明。今时大人内倾于色，贤人见其萌，故咏《关雎》，说淑女，正容仪，以刺时。’”[5]（P111-112）

“应门失守，《关雎》刺世”一语来自汉明帝诏书，结合纬书《春秋说题辞》和宋均注文的说解，这句话中所谓的“《关雎》刺世”似乎并非诗的创作本身，而更应被理解为其在政治中的应用——当人主起了宣淫之心而荒废朝政，《关雎》便被用来匡正其行为。薛君《韩诗章句》对此有更明确的说明：诗人以雎鸠贞洁慎匹，比喻后妃与人君御见有度，无宣淫之心。而“今时大人内倾于色”，贤人见到人君萌生好色之心，便咏《关雎》一诗以刺时。

由此可见：第一，韩诗“《关雎》刺时”之义为诗的应用而非创作——韩诗诗说明确区分了作诗之“诗人”和咏诗之“贤人”，“《关雎》刺时”并非其作诗之义，而是借《关雎》咏淑女之义来匡正人主行为，是指《关雎》一诗借古讽今之应用；第二，韩诗诗说中，《关雎》的创作意图是以雎鸠比拟后妃御见有度，是一首称美之作。

《韩诗外传》中的一段话，更能明确表明《关雎》在韩诗诗说中是一首称美之作：

子夏问曰：“《关雎》何以为《国风》始也？”孔子曰：“《关雎》至矣乎！夫《关雎》之人，仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，虽神龙化，斐斐文章。大哉，《关雎》之道也！万物之所系，群生之所悬命也。河洛出书图，麟凤翔乎郊，不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》，《关雎》之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服。子其勉强之，思服之。天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣。”子夏喟然叹曰：“大哉《关雎》，乃天地之基也。”[7]（P164）

在这段孔子与子夏之间的对话中，师徒二人都对《关雎》给予了高度评价，甚至将其提升到“六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》”的高度，这可以说明，韩诗诗说中的《关雎》，意义非比寻常，并非一首简单的刺时之作。

现存齐诗诗说中未见提及《关雎》为刺诗之义，仅存的一条有关《关雎》的论述见《汉书·匡衡传》所载匡衡给汉元帝的奏疏：

孔子论《诗》以《关雎》为始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地，则无以奉神灵之统而理万物之宜。故《诗》曰：“窈窕淑女，君子好逑。”言能致其贞淑，不贰其操，情欲之感无介乎容仪，宴私之意不形乎动静，夫然后可以配至尊而为宗庙主。此纲纪之首，王教之端也。[4]（P3342）

可见，在齐诗诗说中，《关雎》亦是一首称美之作，而其中的夫妇人伦，被从王教、纲纪的角度予以解读，从而受到极高评价。

综合上文的分析，从现存诗说看来，韩诗虽然提到“《关雎》刺时”，但却明确地指出这仅仅是后人用诗之义，齐诗则强调《关雎》是一首称美之作，因而，三家中明确《关雎》刺康王的只有鲁诗。所以，鲁、齐、韩虽同为今文，但本为三家，各有所授，所言亦殊，在具体的说解上需要细致辨析，不可以“三家诗”混而言之。

二、从《史记》看鲁诗“《关雎》刺康王”说

在明确韩、齐诗说之后，我们再回到鲁诗“《关雎》刺康王”之说，“刺康王”是否有可能也是指《关雎》的应用而非创作呢？如果这一猜测可以成立，那么今古文学者在《关雎》说解上的矛盾就可随之化解。从上文所引的材料中难以得出进一步结论，我们可以从其他汉代文献中寻找相关材料进行分析。

与“《关雎》刺康王”之说相应的是司马迁《史记》所提出的“周衰而《关雎》作”的说法：

周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作；仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。（《史记·十二诸侯年表》）[8]（P509）

嗟乎！夫周室衰而《关雎》作，幽厉微而礼乐坏。（《史记·儒林列传》）[8]（P3115）

司马迁的诗学派别仍有争议，大部分学者将其划为鲁诗，因此，其在《史记》中屡屡提及的“周室衰而《关雎》作”常常被与“《关雎》刺康王”之说联系起来，即康王失德而《关雎》作刺，这种联系表面上看似乎合乎情理。1

但是矛盾也随之而来，康王时代为西周盛时，《史记》曰：“成康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。”[8]（P134）对康王时期的政治给予了非常高的评价。2“周衰而诗作”怎么会是康王时期呢？王充就曾质疑此说：

问《诗》家曰：“《诗》作何帝王时也？”彼将曰：“周衰而《诗》作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故《诗》作。”夫文、武之隆，贵在成、康，康王未衰，《诗》安得作？周非一王，何知其康王也？（《论衡·谢短》）[9]（P562-563）

王充对当时流行的以“周衰而《诗》作”为康王时作出了反驳，他认为，康王时代是周代兴盛时期，不应与“周衰而《诗》作”对应起来。那么，这种种矛盾该如何解决？我们还是需要回归《史记》文本，分析“周衰而《诗》作”之说的具体语境。

首先，在《史记》中“周衰”、“周道缺”的说法并不少见，如“昭王之时，王道微缺”[8]（P134），“穆王即位，春秋已五十矣，王道衰微”[8]（P134），“懿王之时，王室遂衰，诗人作刺”[8]（P140），“平王之时，周室衰微”[8]（P149）。在以上几条材料中，西周中期的昭穆时代、西周后期的懿王、东周的平王，都被冠以“王道衰微”的评价。可见，“周衰”、“周道缺”一类表达，是太史公的惯常语法之一，并非指周代全衰之时，也没有固定的指代对象。那么，“周道衰”应该也可用以描述康王时期。

其次，“周衰而《诗》作”之“作”，其理解也应回到具体文本语境：

太史公读《春秋历谱谍》，至周厉王，未尝不废书而叹也。曰：呜呼，师挚见之矣！纣为象箸而箕子唏。周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。及至厉王，以恶闻其过，公卿惧诛而祸作，厉王遂奔于彘，乱自京师始，而共和行政焉。[8]（P509）

这段话来自《史记·十二诸侯年表》的序论，在这里，太史公谈道，自己读春秋史书在厉王时代总是废书而叹，对这一时代的政治表示惋惜，他谈道，当周道有缺，便有《关雎》和《鹿鸣》之诗出来讽刺，而厉王“恶闻其过”，公卿不敢议论朝政，导致了祸乱产生。

这段话可以和《国语》中著名的“召公谏厉王弭谤”对应来看，这段记载被司马迁搬入了《史记·周本纪》。厉王以强权禁止国人议论，召公进谏曰：“天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，矇诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽、史教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”[10]（P11-12）提出国君应该对民众的议论加以疏导，并且建立包括献诗制度在内的畅通的信息渠道，将来自民间的批评意见作为行使政令的参考。然而厉王并没有采纳召公的建议，导致后来被流放于彘。

由以上分析看来，“周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉”和厉王止谤应该有着对应关系，《关雎》、《鹿鸣》讽刺时政是礼乐制度的表现，正如《诗大序》曰：“上以风化下，下以风刺上。主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”[1]（P271）而当厉王闭目塞听，甚至以强权禁止议论时，就已埋下了周代衰败的种子。《史记·儒林列传》的序论也可以从这一角度理解：

太史公曰：“余读功令，至于广厉学官之路，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎！夫周室衰而《关雎》作，幽厉微而礼乐坏，诸侯恣行，政由强国。故孔子闵王路废而邪道兴，于是论次《诗》《书》，修起礼乐。”[8]（P3115）

在本文看来，“周室衰而《关雎》作”和“幽厉微而礼乐坏”也存在上文分析的对应关系，“周室衰而《关雎》作”并非历史化地描述诗在周代衰败之时被创作出来，而可能只是追溯一种礼乐制度的实施情况——当王室德行有亏，便有《关雎》之作刺过讥失，对君主行为予以匡正；而至幽厉时期，这种礼乐制度不再实施，周代的政治便走到了尽头。

所以，不管是韩诗“《关雎》刺时”，还是太史公“周衰而《关雎》作”，都更多着眼于诗的应用，以及这种应用背后的礼乐制度对政治的影响。回归鲁诗“《关雎》刺康王”一说，还可以参考西汉扬雄的说法：

周康之时，《颂》声作乎下，《关雎》作乎上，习治也。齐桓之时缊，而《春秋》美邵陵，习乱也。（《法言·孝至》）[11]（P543）

扬雄习鲁诗，因此其著作中也提及《关雎》与康王时代的联系，但是，他却以《关雎》和《颂》并列，作为康王时期治世的表现。结合前文“叹而伤之”、“《关雎》起兴”等说法，鲁诗并未将康王晏朝之事上升到刺过讥失的高度。因此，鲁诗对于《关雎》的说解，很有可能与韩诗诗说一样，是着眼于这首诗的演奏而非创作。

三、《关雎》作刺之“作”应指应用而非创作

许多宋代学者从这一角度辨析“周衰诗作”并非指创作而是指音乐演奏。如郑樵《六经奥论》一书中列“《关雎》辨”一条，对“作”字之义进行了详细的考察：

齐鲁韩三家之诗，皆以《关雎》为康王政衰之诗……而不知《麟趾》乃《关雎》之应也，《序》亦言衰世之公子。季札观歌《小雅》曰：“其周德之衰乎。”太史公曰：“仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。”如此，则《麟趾》、《小雅》、《鹿鸣》诸诗，皆非治世音无疑矣。

曰：非也。盖诗者，乐也。古人以声诗奏之乐，后世有不能法祖，怠于政者，则取是诗而奏之，以申警讽，故曰“作”。“作”之为义，如“始作，翕如”之作，非谓其诗始作于衰世也。[12]（P60）

郑樵首先提出，《麟趾》小序中言及“衰世公子”，季札观乐以《小雅》为“周德之衰”，《史记》提及“仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉”。如果据“刺康王”之说，将《关雎》定为衰世之诗，则《麟趾》、《鹿鸣》等都是衰世之诗了，他认为如此理解并不符合情理。

郑樵进一步地从同时期的其他文献出发，根据《论语》中数条言及诗、乐的章节，如“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，“人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立”，“三年不为乐，不图为乐之至于斯”等，指出《论语》中谈《诗》之“为”、“作”，皆是就音乐演奏而言，而与文义无关，仅指衰世奏《关雎》以警戒，而非指其诗创作于衰世。[12]（P60）

薛季宣《浪语集》中也有类似辨析：“来教谓诗之作起于教化之衰，所引康王晏朝，将以为据鲁诗所道，可尽信哉？求《诗》名于《礼经》，非后世之作也，又安知《关雎》作刺之说，非赋其师者乎？”[13]（P392）他认为，《仪礼》中已记载《关雎》在周代礼乐中的应用，则此诗应作于周代制礼作乐之前，“《关雎》刺康王”之说，很可能只是其“赋诗之义”。

程大昌《考古编》中亦提出：

或曰：“古语或曰：‘周道阙而《关雎》作。’又曰：‘康后晏朝，《关雎》作戒。’使《南》而果乐也，安得纯为文王之乐也？”曰：“从作诗者言之，固可命以为‘作’，从奏乐言之，其岂不得谓之‘作’乎？《关雎》，文王固已有之，为夫晏朝者之不能宪祖也，遂取故乐奏之，以申儆讽，其曰‘作’，犹‘始作翕如’之‘作’，则虽人更百世，《南》更万奏，犹不失为文乐也。”[14]（P16）

程大昌认为，“康后晏朝，《关雎》作戒”之“作”，应理解为诗之奏乐而非创作，《关雎》之诗在文王之时已有之，而康王德缺于房，大臣便以此诗劝讽。

以上几位学者都从“作诗之义”和“用诗之义”的角度对于“《关雎》刺康王”一说予以辨析，其中以郑樵之说最为详细充分，其引《论语》诸条，考辨“作”在早期诗论中往往指诗之演奏，为“用诗说”提供了较充分的论据，结合前文对三家诗说的详细考辨，我们基本可以得出结论：“《关雎》刺康王”一说是着眼于诗的应用而非创作。

《诗经》作为一部经典，其意义往往是开放的、多层次的。皮锡瑞《经学通论·诗经通论》开篇曰：“《诗》比他经尤难明。《诗》有正义，有旁义，有断章取义。”[15]（P157）张尔田《史微》亦认为：“《诗》有四例，有古人作诗之例，有太史采诗之例，有孔子删诗之例，有后人赋诗之例。”[16]（P70）都强调了《诗》意义层次的丰富性。

在我看来，之所以在《关雎》“美文王”还是“刺康王”的问题上聚讼纷纭，亦是因为混淆了经典多个层次的意义，而明确“作诗之义”与“用诗之义”的区别，不只有助于厘清《关雎》一诗的早期诗说，对于一些诗经学史问题的解决，亦有所裨益。

（一）对于《关雎》一诗的美刺认定。

《关雎》为《诗经》首篇，从孔子开始的历代注家都对这首诗予以格外重视，若《关雎》是一首刺诗，何以能有如此高的地位？而周王室将刺先祖过失之诗列于《诗经》之首，似乎也不符合情理。皮锡瑞称此为“《诗》开卷一大疑”。[15]（P161）

然而通过上文辨析，不管是鲁诗“康王晏起，《关雎》作刺”，还是韩诗“《关雎》，刺诗也”，皆是从其陈古讽今的礼乐功能出发，肯定《诗》在周代政治中的意义。同时，韩诗、齐诗都明确地强调了《关雎》作为一首称美之作的重要地位，对其内容和歌颂对象给予高度评价。从这个意义上说，“美文王”和“刺康王”并不矛盾。

今文诗说之所以在申明《关雎》称美后妃之德的同时强调其“刺时”之义，与汉代三家诗关注现实政治，“以三百篇为谏书”的特点是分不开的，《毛诗》突出《关雎》中的后妃之德，而并未提及“刺诗”之说，则是为了强调《关雎》中的夫妇人伦，并将其纳入更大的伦理体系之中。

由此反观汉代以“美刺”论诗之风尚，在现存四家诗中都较为兴盛，形成了独特的诗教传统。这一传统在近代以来往往遭受诟病，被指责为穿凿附会，不符合诗作的原义。然而，由《关雎》考辨可以看出，一首诗可以兼有“美”、“刺”的双重意义，汉代语境中的《诗》之“美”、“刺”，或许并不代表绝对的褒贬化解读。这也要求我们对于《诗经》作为经典的开放性与多义性给予更充分的关注。

（二）二《南》的性质、时代问题。

郑玄于《诗谱》中提出，二《南》为十五国风之“正风”，二《南》和“正雅”、《周颂》都是西周早期成王、周公致太平之作。[1]（P263）这一说法在传统诗经学中处于相对权威的地位，而现代诗经学建立以来，此说颇受争议，关于二《南》进入《诗经》文本的时间，学者们提出了西周晚期说、两周之交说、东周早期说等看法。

在我看来，传统旧说不可轻弃，郑玄的时代去古未远，所见的资料应有今人未能见者，从众多前人论述来看，二《南》是国风中较早地被结集并且进入周王朝礼乐系统的，其地位远高于十五国风中其他诸侯国的诗歌。1而从《周礼》、《仪礼》中关于二《南》应用的相关记载来看，《南》其实已经像《雅》《颂》一样，在礼乐文化中承担着重要的职能。因此，二《南》于周公制礼作乐时期进入《诗经》文本，是符合逻辑的。2

前文对《关雎》一诗的考辨亦可为二《南》问题提供旁证：扬雄言“周康之时，《颂》声作乎下，《关雎》作乎上，习治也”，汉代奏疏中屡屡提及“《关雎》刺康王”，这种种迹象都表明：康王时期，《关雎》即已经进入周王室礼乐系统，承担“将顺其美，匡救其恶”的礼乐职能，那么，其所在的二《南》，亦很有可能在此之前已经进入《诗经》文本。

参 考 文 献

[1] 《毛诗正义》，毛亨传、郑玄笺、孔颖达疏，北京：中华书局，1980.

[2] 杨简：《慈湖诗传》，文渊阁四库全书影印本.

[3] 刘向：《列女传》，北京：中华书局，1985.

[4] 班固：《汉书》，北京：中华书局，1962.

[5] 范晔：《后汉书》，北京：中华书局，1965.

[6] 王应麟：《诗考》，文渊阁四库全书影印本.

[7] 韩婴：《韩诗外传》，北京：中华书局，1980.

[8] 司马迁：《史记》，北京：中华书局，1959.

[9] 王充：《论衡》，北京：中华书局，1990.

[10] 《国语》，徐元诰集解，北京：中华书局，2002.

[11] 扬雄：《法言》，北京：中华书局，1987.

[12] 郑樵：《六经奥论》，文渊阁四库全书影印本.

[13] 薛季宣：《浪语集》，文渊阁四库全书影印本.

[14] 程大昌：《考古编》，文渊阁四库全书影印本.

[15] 皮锡瑞：《经学通论》，北京：华夏出版社，2011.

[16] 张尔田：《史微》，上海：上海书店出版社，2010.

[责任编辑 马丽敏]