隐士：隐居不仕之士



隐士：隐居不仕之士

在中国，隐士作为一个阶层存在已有三千余年，它既有大的社会政治文化背景，与隐逸者个人的思想心理有关，也与儒道互补的文化气氛相联系，其独立人格和自我尊严是隐士人格中最富光彩的部分。

隐士文化的兴起

“隐士”主要是指那些有才能、有德行、能做官，但又因某种原因而不出来做官的人。最早提到“隐士”这一术语的是战国时期的荀子，他在运用这个词的时候，意思就是指“隐居不仕的人”。

按照《庄子·缮性》中的看法，隐居并不是一种人生的常态，而是一种人生的“权态”，所以乱世中往往产生大量的隐士，隐士文化在魏晋时期的盛行即是如此。

其一，与当时的政治环境有关。当时司马氏所操控的曹魏政权，以下犯上，篡位夺权，大逆不道，为士人所不齿。有气节的士人都不愿意跟他们合作，但司马氏集团为了控制士人，实行了高压政策，给士人们提出了两条路，要么跟我合作，要么被杀。面对受辱与被杀的两难抉择，嵇康等聪明的士人自己创造了第三条路，即逃避，通过隐居以躲避司马氏的迫害。

其二，与当时的学术气氛有关。魏晋时期，玄风大阐，《老子》、《庄子》、《周易》（被称之为“三玄”）盛行，老庄思想成为当时学术思潮的主流，而隐士文化的理论基础即是老庄道家思想。众所周知，老子崇尚“自然”，把一切后天教化的结果都视为对人性的一种束缚，庄子崇尚逍遥之游，把一切执着与依赖都视为对人性的戗害。信仰老庄哲学的魏晋玄学家们，尤其是嵇康、阮籍之流，受老庄思想的影响，崇尚“自然”和“自由”，反对“名教”与“束缚”。但是，在司马氏政权的高压下，其崇尚的“自然”与“自由”难以得到伸展，出于无奈，他们只好以避世的方式创造一块属于自己的心灵空间。

其三，与当时的战乱环境有关。魏晋时期，朝代更迭频繁，战乱不断，在这样的环境下，士人要保持节操，极为困难。不仅如此，稍有不慎，还极有可能成为权力争夺的牺牲品。生活于当时的士人们，从身边的事例，充分认识到了自身生存的困境。许多隐士，表面上看起来，似乎是极为洒脱的道家人物，但实际上却深受儒家思想影响，对名节极为看重，不愿意屈己以殉名。在这种状况下，选择了“隐居以求其志”的方式，因为只有这样，才能使名节与身躯都得以保存。

其四，与个人的生命气质有关。任何一种生活态度的选择，除了上面提到一些外在因素外，也与个人的生命气质有关。我们不得不承认，人的生命气质天生是有差别的，有的人随和，有的人执拗，有的人暴躁，有的人温和，有的人刚烈，有的人绵软等等，而且气质的因素在人生的重大抉择中有时候会产生重要作用。比如，“竹林七贤”当时所处环境相同，处境一致，但后来却选择了不同的人生道路，得到了不同的结果，这不能用道德品质的高低去简单地衡量和评判，恐怕生命气质的差异在其中起了不可忽视的作用。

即使蛰伏山林，亦能隐控天下

即使当了隐士，蛰伏山林，有些隐士依然可以啸傲山林，隐控天下。在南朝的一百多年间，京口（镇江）的隐士、文人用自己独特的方式，影响着南朝。如刘义庆的《世说新语》、刘勰的《文心雕龙》、祖冲之的圆周率等。不仅如此，京口还将“达则兼济天下，穷则独善其身”这种矛盾融合，在镇江的山林中，非仕非隐、亦仕亦隐，潇洒自如。

这种和谐统一体现得最明显的，是后来的陶弘景。陶弘景虽隐居在茅山之中，但他对国家大事还是十分关注。更有意思的是，梁武帝每有征讨吉凶大事，都派人前往茅山咨询，一月中就有数次书信往来，梁武帝对陶弘景的意见也是言听计从，所以人称“山中宰相”。虽然山中“宰相”不拿俸禄，但梁武帝常给他丰厚的赏赐，以充咨询费。

在《宋书·隐逸传》中，名列第一的隐士戴颙，与其父戴逵、兄戴勃父子三人都以隐逸而著名。戴颙是著名的雕塑家和音乐家。后来弃官摒世，应衡阳王刘义季之邀到京口隐居。其实，他的隐逸并不真切。他常常与官吏士绅游山玩水，与刘宋的皇族有着密切关系。有一次，刘宋的皇子们铸造了丈六高的佛像供在瓦官寺，铸成之后，嫌太瘦了，工人却无法修改。于是找戴颙来观看。戴颙说：“不是面瘦，而是手臂、脾肉太肥硕了。”等除去手臂、脾肉的肥处之后，果然脸部不觉得瘦了。众人因此大为叹服。从某种意义上说，戴颙应该是“山中学士”。

“山中宰相”、“山中学士”是一个进退得宜、绝顶聪明的参政方法。一方面，和朝廷疏远了，可以避免许多在朝廷无法避免的人事纠纷、朋党倾轧、权力斗争，另一方面，仍然可以资治政务，可以施展自己的政治抱负；他能够和朝臣一样发表意见建议，但不必像朝臣一样负责实施这些意见建议；看到容易解决的事，他可以写好“隆中对”，见到难于措手，他完全可以不管，所以他的设想总是正确的；他能够像臣下一样为皇帝出谋划策，却不必像臣下一样受皇上的气，因为他是大隐士，皇帝为了博取求贤的好名声，对他一定十分尊敬。

于是复杂的朝堂和飘逸的山林，和谐在被融入理想境界——既能兼济天下，又能独善其身，有隐士的美名却不必受山林的冷清，有朝臣的能量却不必三跪九叩。于是，啸傲山林的隐士和玉堂金马的大臣，这种微妙的关系，形成了京口千余年的独特文化——山林文化。

归隐，中国读书人的一种情结

“采菊东篱下，悠然见南山”这是很多中国的读书人追求的一种生活境界，一种人生理想。归隐，是中国读书人的一个情结，即使是他们的政治仕途辉煌耀眼时，他们也还是有这样的情结的。

儒家的思想教育我们读书的目的就是入世，理想人格是“修齐治平”。可是事实上，“古往今来想做英雄的人不计其数，而成了英雄的人凤毛麟角”。人是不能认死理的，当追求“修齐治平”的路线不顺利时，归隐便成了不错的退路的选择，这样的处世之道用一句文辞来说就是进退有据。也正是这样的进退有据的人生处境的多重选择，使得中国的读书人大多数心理承受力很强，很少有极端的行为产生，既能忍耐又能激进。

当然，归隐是一种精神境界，境界则有高下之分：豪杰草民躲灾避祸，或藏身于山野、或隐蔽于深宅，此为“功利之归隐”；士大夫说“冥心试观化，世故如丝棼”，厌倦了世事的纷扰，本着“惹不起，咱还躲不起么？”的心态归隐，视为“形势之归隐”；如陶渊明、严光不谙世事、不堪世扰，天性疏狂散淡、飞扬洒脱，归隐则为命运注定的归宿。性格使然，我们说这是“性情之归隐”。但如徐霞客、梭罗这般，不论身在何处，都得以怀着一颗赤子之心，以真性情得大自在者，为“心之归隐”。

所以，隐居的是一种心态，一种把天下看淡，把人生看淡的心态。而归隐这种生活，归根到底是对于内心深处最真实的自我的一种回归。或恐惧、或淡漠、或淡泊、或执着……