孟子的“规矩之道”



孟子的“规矩之道”

战国时代，孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下……”其直译为：“即使有离娄那样好的视力，公输子那样好的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。”

“不以规矩，不能成方圆”，这句古语很好地说明了规矩的重要性。我们都知道，缺乏明确的规章、制度、流程，工作中就非常容易产生混乱，如果有令不行、有章不循，按个人意愿行事造成的无序浪费，更是非常糟糕的事。规矩是人类生存与活动的前提与基础，人们总是要在规与矩所成形的范围内活动。人们要遵守规矩，只有这样才能让社会、个人更好地发展与进步。

邹城孟府大堂，是孟子后裔用来树家风、立规矩的地方。进入大门，便是孟府的第一进院落。东西各有一排厢房，是当年孟府的差役和守卫人员居住和看守的地方。第二道大门上方悬挂着“礼门义路”匾额一块，出自于《孟子·万章下》“夫义，路也；礼，门也，唯君子能由是路，出入是门也。”在这里，孟子用了一个比喻的说法，把“礼、义”比喻为“门和路”，认为人们必须要依据仁德，遵循义理来做事。这样，才能称得上是“君子”。

大堂的东侧立有一石器，叫日晷，是我国发明最早的计时器之一。它由晷盘和晷针组成，在晷盘上刻有十二个时辰，当太阳照射在晷针上，晷针的影子随着太阳的升落而移动，落在不同的时辰，就表示不同的时刻。同时，晷盘的摆放也是很有讲究的，它要根据各地的经度和纬度的不同，做不同的倾斜度。在它的西面相对而立的石器是嘉量。嘉量是封建社会的一种标准量器，全器从大到小依次为：斛、斗、升、合、龠。含有统一度量衡的意义，象征着国家统一和强盛。它们立在大堂前，不仅是权力的象征，还寓意着后人要以圣贤为楷模，去敬畏天道，恪守人伦。所谓人伦，就是把根植于心的仁义礼智，外化到日常行为当中去，只有具备了这样的能力，才能更好地去懂规矩、守规矩。

规矩首先是从人的内心开始的，是人对自我的一种约束，体现的是自律精神。这种内在的规矩，需要我们用一生的时间去培育和践行，像孟子的“四心”说、“良知”说，指的都是人内在的规矩。孟子的“规矩之道”，带给我们哪些启示呢？

首先，要有仁爱心。“恻隐之心，仁之端也”，恻隐之心就是同情心，孟子把它定义为“仁”。孟子认为人的本性是向善的，把这种原始本真的善加以扩充，就可以向善为善，仁者爱人。体现在行为上，就是后世所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

其次，要有羞恶心。“羞恶之心，义之端也”，羞恶之心就是羞耻心，孟子把它定义为“义”。“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，人不能没有羞耻心，把不知羞耻当成最大的羞耻，才能够避免耻辱。现在我们所践行的社会主义核心价值观，从个人和社会层面来说，不就是现代社会人们所要坚守的义吗？这个义是一种大义，是责任和担当。明确了这一点，也就能更好地去理解孟子所提出的“舍生取义”了。

第三，要有敬畏心。孟子从仁义思想出发提出了恭敬之心，就是指对人对事要有一种敬畏之情，也就是后人所说的“头上三尺有神明”，孟子把它定义为“礼”。我们不仅要学会恭敬待人，还要学会敬畏自然，敬畏社会，敬畏人民。

第四，要有是非心。“是非之心，智之端也”，是非之心指的是明辨是非的能力，孟子把它定义为“智”。当今社会充满各种各样的诱惑，哪些东西是对的，可以去追求，哪些东西是错的，应该去摒弃，需要明确画出一条界线，这就要用“智”去分析和判断，而这个“智”就是人内心是非曲直的标准。

从以上四点可以看出，“仁义礼智”不仅是“四心”的发端，更是人内在规矩的体现。