宋明理学的思考

周勇强

宋明理学在中国传统主流文化演变中是一个高峰，是对儒家文化的继承和发展，是经历了从东汉晚期到隋唐的衰落后的再次振兴。要理解宋明理学，首先要理解它振兴的原因。至东汉开始，中国古代宗教格局开始形成，儒学仍是正统，佛教和道教则开始广泛传播，尤其到了魏晋南北朝的时候，战乱、灾荒不断，董仲舒的天人感应、君权神授已经不能满足普通老百姓的精神寄托，而佛教的因果轮回、投胎转世，道教的修炼成仙符合当时百姓思想上的需求，再加上统治者需要宗教维持统治秩序，于是中国在隋唐出现了三教合一、三教并立的局面。对于儒学来讲，实际上是地位降低。儒学的正统地位受到严重冲击，儒学处在衰落中。一批以韩愈为代表的儒生为了恢复儒学往日的地位，要求振兴儒学。于是，儒学复兴运动兴起。其实儒学的衰落，除了佛道的崛起之外，也有它自身的原因。汉以前的儒学不能够解释世界的本源问题，人如何实现的方法论问题。这些佛道都能详细解决。于是，以韩愈为代表的儒生们开始尝试从世界的本源上追寻儒家思想，韩愈提出道统思想，认为仁义是最高的道；李翱则提出要从性命之源理解孔孟之学。可以说，他们开启了儒学复兴和理学创立的先声。到北宋时，这一运动被进一步发展，要求重振儒学。理学就在这场儒学复兴运动中应运而生。

宋明理学是一个广义的概念。包括从北宋五子创立儒学，到朱熹走向成熟，再到陆王心学的再发展，可以分为两大系统：程朱理学和陆王心学。程颐、程颢是五子之一，所以对宋明理学的了解，主要了解程朱理学和陆王心学即可。人民版教材完整地介绍了北宋五子，在二程上则显得过于单薄，以至于看不出和朱熹的师承关系，这是教材的硬伤。在处理其他三子时，应该主要从世界本源上关注。宋明理学之所以是新儒学，就是因为它弥补了汉以前儒学对世界本源、方法论问题的追溯，使大家不仅知道该干什么，还知道为什么干和怎样去干。不管世界本源解不解释得通，毕竟是一个新的发展。这一探讨从周敦颐开始。周敦颐吸收道家思想，把人和万事万物的本源合二为一，这就为理生万物提供了依据；邵雍又将宇宙规律和人的命运结合起来，实现了宇宙的自然结构和人的精神结构的融合，从而寻找统一的本源，这都为理学的建立开辟了道路。还有一子是张载，从另一个角度阐释世界的本源。认为世界的本源是气，是理学中的唯物主义代表。而五子中影响最大的则是程颢、程颐两兄弟。朱熹的思想主要继承了二程的衣钵。理学到了二程这里，世界的本源变成了天理，天理是什么？是仁，最高境界也是仁。这就将孔孟儒学的本源找到了，那就是天理，是仁。天理是宇宙万物的本源，先有理而后有物。那么怎样才能达到天理的境界呢？如何认知天理呢？那就要格物致知。格，就是探寻；知，就是认知天理。万物只是一个天理，越格越清晰。那么天理究竟是什么呢？格出来的会是什么东西呢？二程告诉我们：人伦者，天理也；父子君臣，天下之定理。这就将天理和人伦结合起来了。这些东西到了朱熹这儿，更是得到了进一步发展和完善。首先是世界的本源仍然是天理，天理是什么？朱熹进一步赤裸裸地指出是三纲五常。到这儿就很清楚了，理学家们借鉴了佛道的世界本源，最后还是回到儒家的仁、三纲五常上。要如何达到呢？和二程一样，仍然是格物致知，这里的知，其目的是明道德的善，而不是求科学的真。因为“知”早就在那儿了，那就是天理，那是不变的，后来者只是要不断地格，最后发现天理就可以了。在天理与人伦上，朱熹比二程更激进，认为天理和人性一致，天生具有仁、义、礼、智等美德，只是被后天的欲望蒙蔽，所以要“存天理，灭人欲”。朱熹的理论适应了统治者的需要，成为南宋后长期占统治地位的官方哲学。朱熹编著的《四经章句集注》成为后世考试的教科书。但是程朱理学的格物致知太过繁琐，引发了一些理学家的不满；到了明中期，程朱理学沦为人们考取功名的敲门砖，失去追求圣贤学问的精神；再加上当时社会动荡，理学家们要求对理学进行更新，这就是心学。

这里首先要说明，心学仍是理学的一种。程朱理学一般也看成道学，陆王心学是心学。它们都是理学。道学和心学的不同之处在于：道学是从万物中探寻天理，主张向外探求；心学则主张不必向外探求，只需反省内心就可得到天理。在朱熹同时代的时候，就已经出现心学了。这就是心学的开创者——陆九渊。陆九渊和朱熹曾经有一次著名的辩论（鹅湖之会），就理学和心学进行了一次针锋相对的学术辩论。陆九渊主张“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，反对朱熹的格物过于“支离”，主张“本心体悟”。比起朱熹的格物致知而言，“本心体悟”更容易实现，更易行，因此很快流传开来。到了明代的王阳明，则将心学进一步发展，并建立了系统的心学体系。王阳明的观点有两个要点：1.认为世界的本源是心。人是天地的心，灵明是人的心。灵明就是天理，就是本心，就是良知。没有良知，万物和人生都将成为虚无，所以“心外无物，心外无理”。因此，阳明先生有一个著名的典故，和友人赏花的时候，认为人在则花开，人不在则花不开。外界的东西完全取决于自己的内心。2.方法论上要“致良知”、“知行合一”。因为本心、良知是人心中的天理，是人固有的善性，只是被私欲蒙蔽，需要提高内心修养，去私欲，恢复良知的本性。知和行都产生于心，更要用良知实践。可以看出，陆王心学强调的是人的本心，所以我们经常讲凭你自己的良心，三尺头上有神灵，都是心学的表现。心学的思想毫无疑问受到佛家禅宗的影响，如“心外无佛，即心是佛”。可以说心学是佛教禅宗儒学化的变种（束鹏芳语）。

从宋明理学的分析，可以看出它是从世界本源出发，探究儒学的真谛，将儒学上升到天理的高度，并将仁、三纲五常作为人的终极普世价值。通过格物致知或者本心体悟，认识天理；天理的最终落脚点仍然是人伦，是存天理、灭人欲。如果从追求个人道德修养上看，无疑宋明理学是最能实现这一目标的，甚至对人的社会责任感的形成、个人气节和品德的强化都有很大影响。如文天祥、史可法都体现出理学家们提倡的气节。但如果从政治伦理层面上看，宋明理学强调三纲五常和名分，用来维护专制统治，实际上就扼杀了人们的自然欲求，成为维护封建等级秩序的工具。