也说《心经》

丹增

我三岁进寺庙，五岁那年削发剃度，披上袈裟，磕头拜师，点香供佛，正式进入佛门。学会了藏文拼读后，经师教的第一部经文叫《般若波罗蜜多心经》，全文不到10页，后来知道汉语只有260个字。

这10页《心经》学了一年，倒背如流，但不知所云。我在寺院学经10年，无论每天供灯、焚香、磕头、祈祷等朝拜，还是布施、超度、辩经、斋茶等法会，首先念诵的是《心经》。佛陀在世说法49年，光讲《般若》用了22年，后人整理的《大般若经》共有600多卷，就是专门学佛的人能终生通读完的也不多，《心经》则是《大般若经》的根本和精髓。从学佛到信佛，从信佛到懂佛，近10年，我把佛当作至高完美的人格、无与伦比的智慧、人身生命的艺术，进行研究。

学佛、信佛、成佛、懂佛、传佛，佛陀是人类有史以来，第一个以毕生的精力排除等级制度，实现人的平等，消除贫富差距，实现财富共享，领悟生命真谛，解脱人生苦难的创始人。科学是真理的发掘者，哲学是思考的显微镜，佛学是心灵执望形态的大爱，人类的知识领域是由哲学、宗教、科学三大支架构成的。

佛教是一种智信，是一种觉悟，是一种道理，是人类真正睿智的所在。每一个过去的、现在的人，来到这个宇宙中都是唯一的、独一无二的，你的生命是无可替代的。目前地球上有70多亿人口，如果联合国秘书长给地球人点名，一秒钟念出一个名字，70亿人的名字点完，需要8100天，整整22年时间。每一个人从出生那天起，都是依赖他人而生存下来，同样自己创造的一切最终也留在世上供他人享用。人从生下来那天起，到临终都有生理和心理上的需求。有许多是正当的、合理的、必须的、应该的，也有许多是无理的、过分的、狂妄的、贪婪的，一个正常的人应该是既利己也利他。这个世界上没有一个可以单独存在的事物，即使是为他人鼓掌，也得拍两个手掌，孤掌难鸣。每个人生命中最难对付的不是天、不是地，也不是任何敌人，而是自己的心，自己最大的敌人就是自己的心。

《心经》讲的是要明白自己的心，明心见性，“学佛之道无他，求其放心而已”。《心经》没有讲到佛祖保佑、有求必应、升天入地、极乐世界、鬼神之事，这是它的伟大。佛法是高深的，一般人往往找不到入门的台阶；佛法是深远的，一般人往往不知道从哪里学起，进寺院、摆佛龛、烧个香、点个灯、求个愿，都是念佛、尊佛、敬佛的礼仪。佛教是一个有情宗教，它的理论是拓展众生的情感，它的思想是解除众生的苦难，它的学问是研究众生的因缘。《心经》所说的“心”，当然不是心脏的“心”，而是人的生命之本、生存之源。《心经》是科学的，不但深入研究人性的深奥，而且讲明了生命与宇宙的关系。宇宙中“空间”是物质的存在，“时间”是精神的存在，精神与物质构成的生命是人类的存在。这一切都不是永恒的，世事变迁，宇宙中的物体，人世间的事物，时时在变，空间、时间、自身的躯体也无时无刻不在变化之中。宇宙中的万事万物瞬息万变，日出日落，月圆月缺，花开花谢，物换星移。

学佛要先明白佛是什么。佛是觉悟的人，自觉而觉他，觉行圆满故称为佛。“佛陀”的真正含义是具有遍知一切的智慧者。佛陀一再告诫弟子：“不得伺鬼神，不得符咒压怪，不得卜问请崇。”《欢喜金刚续》中说：“众生便是佛，只是心被染，染净是真佛”“世间别无佛，心性是佛陀。因痴变凡俗，无痴轮回尽。”佛在人间，人人都有成佛的可能性，“佛”是人发展的最善最美的境界，“佛”的智慧是人的智慧发展的高峰。学佛者可以深山独居、枯灯独坐，可以入寺修行、读经习文，但真的学佛，要学佛的最高境界：“放下心”“定下心”“安下心”。

人类之所以有差异，不仅是他的外貌、长相、财富、地位，最大的不同在于他的心，这个心指的是每一个人的内涵。佛陀以内涵的智慧观察众生，得知缘起性空的道理。人的本性既有真善美，也有假恶丑，当人类“自我”与“他人”区别开来时，利益冲突崛起，人世间的一切争斗起源于自我利益与他人利益的矛盾。只有生起菩提心，才能自觉而觉他，才能自利而利他。人人可以福慧俱足、觉行圆满，只有俱足一切福慧，就能永离一切生死烦恼。现在地球上有79亿人口，平均每年死去1亿人，他们排列成队，可绕地球三圈之多。现在地球上的这些人，百年之内除少数百岁之外的人将全部去世。多数人是带着一点遗憾、怀着一点恐惧离开世界的，因为人是活在“欲望”和“希望”之中，每天都有新的欲望和新的希望。最终，才发现一生孜孜以求的权力、地位、财产，死亡之时什么都带不走，拥有百库黄金的富翁、统率一国政教的首领与身无分文的乞丐、贫民，在死亡面前是绝对平等的。无欲则刚，无论英雄豪杰、伟人功臣，只要他有欲望，必定有弱点，善恶原本就是难解难分，断除一切苦恼、度尽苦厄、无牵无挂是很难做到的。

佛“以慈悲为怀”为宗旨，“慈”是把喜悦快乐带给别人，“悲”是解脱别人的痛苦，这样的志向和胸怀是可敬的伟大的。现实世界，人生有八苦，有生、老、病、死四苦，还有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛四苦。这八苦是无形无色、非人非物的意识，对人生存环境、自我认知的思维与感觉，是神经系统、生理功能的综合反应。离苦得乐，要先找到苦的根源，只想得到，不想舍弃，带来烦恼。只有勇于舍弃、放弃、抛弃已经得到的、将要得到的和希望得到的，才能解脱，才能觉悟，才能觉圆。这灯红酒绿、人车喧嚣、油头粉面、胭脂红绿、真金白银、麟肝凤髓、风花雪月、轻歌曼舞，眼之能见，耳之能闻，鼻之能嗅，舌之能觉，身之能触，意之能知，这世界属于美好的东西太多太多。有许多人喜欢坐名车不是为了代步，戴名表不是为了看时间，挎名包不是为了装东西，多数是为了显示自己的身价，满足自发意识的迷离执妄，这实际使你的身心被十八界所缠缚、困惑，惊心动魄的虚名浮利使你不得安宁。

比陆地大的是海洋，比海洋大的是天空，比天空大的是人的心灵。人类的知觉是生命本体的反映，古今中外，人类一直都在探索解开生命中的种种奥秘，因此，才出现了人类学、心理学、语言学、认知学，研究人的起源、进化、发育、行为、思维和智慧。我们今天所读的《心经》的“心”，不是心脏的“心”，心脏的“心”是一个循环器官。1967年12月6日，巴纳德在人类历史上第一次做了心脏移植手术。《心经》是超越了时间与空间的人类智慧经典，是一篇论述宇宙与生命关联的哲学经典。“空”不是否定一切的存在，是指宇宙间的一切没有独有不变的自性。人是心灵的动物，人类因有梦想而伟大，因有幻想而浪漫。美国花费了25亿美元的太空船“好奇号”2011年11月26日升空，飞行九个月后降落在火星上。从上世纪末以来，人类科技迅猛发展，史无前例地改变了人的生存方式、行为方式和思维模式。人手一部的智能手机，不但给工作带来了巨大便捷，也填冲了许多空虚心灵。古人不知电力功能，一闪电，就说是雷公发怒；不知地震原委，一地动山摇，就说是地王生气；不知飓风海啸，一风起浪卷，就乞求上苍。最早的古人把一天分为白天、黑夜两半，后来一个白天分成了三个时段，上、中、晚，计时器的发明，才有了时空感觉，直到《相对论》的出现，人类才明白了时间与空间的概念。

古人不见今月，今月曾照古人。地球在远古的时候，只有1亿人口，现在到了70多亿人口，人所有的一切都源自于这个地球，地球不仅是一个家园，也是生命之本、生命之源。爱惜地球应该如同生命，损坏地球，就是损坏人类、毁灭地球，就是毁灭众生。人是地球上生命进化的产物，具有自动调节意识、代谢、变异和遗传等高级生命的全部属性。同时人有同情之心、羞恶之心、谦让之心、是非之心、学知之心、恭敬之心、善良之心。人的生命是短暂的，但它有阶段，首先是依赖阶段，任何人的心理思维、行为决定都依靠家人或群体人的帮助，这个时期个人无法独立生活。未成年期的记忆、感知，是上代人传承的知识、习俗、作风，这些是决定一生的基础；其次是探索阶段，思索生命的价值、探索生存意义的觉醒，提出问题、质疑事物、体验环境，灵动意识；再次是创造节段，学到了丰富的知识，积累了独特的经验，再长上梦想的翅膀，身为万物之灵的人，创造出灿烂辉煌的智慧文明。比如陆地旅行，为了节约时间，发明车子；大海渡洋，为了舒适，发明轮船。生命是一个过程，是一个依赖、探索、创造，满足眼、耳、鼻、舌、身、意欲求的苦苦挣扎。每一个人在地球上都是唯一的，今生只来一次，有依据、被证实的知识只有人才有传承能力。历经2500多年的佛法知识，没有虚假、没有造作、没有矫饰地传承下去，让人懂得大自然，敬重大自然，融入大自然，让佛法智慧逐渐延伸到浩瀚的宇宙中。

《心经》是全世界信仰佛教的人皆知的、被背诵最多的佛经，是全世界流传最广、影响最大的佛经。先后被翻译成60多种文字，在90多个国家传播，一些非信仰佛教的人把《心经》当成哲学论文、宇宙论述。这260个字，文字之简练，用词之简洁，内涵之深奥，道理之深远，令人叹为观止。《心经》是最短的一部佛经，同时又是一切佛经智慧的来源。“心经”的“经”，如同佛经中的“经”一样，含有多种意思，是引领我们回归的真心之路，也是找回真心的方法，更是怎样将心回归到清净寂灭的无心之心的本位。被称为“三藏法师”的玄奘，十三岁出家为僧，629年从长安出发，历经艰难险阻，来到当时印度佛教中心那烂陀求法学经。他在印度17年的时间，游历名胜大寺，寻踪佛陀足迹，求得真传实法，掌握佛教真谛。当他带着657部梵文经典，回到长安之后，怀着对佛陀的崇敬之情和对佛学的孜孜不倦，开始了长达19年的声势浩大的佛经翻译工程。跨越国界、跨越语种、跨越文化的佛经翻译既是佛教向世界的传播，也是佛教中国化的创立。经过严密的规划，组织了庞大的翻译队伍，不仅是译意译音、用词用句的技术问题，还有翻译工具的质量技巧问题，处处都是难题。东汉发明了造纸技术，到了唐代造纸技术普遍发达，但毛笔制作难度很大，使用耗量惊人。唐玄奘翻译《大般若经》大面积的纸张用了310360张、600多卷，书写的毛笔1000多捆，组织重译和新译的佛经75部1300多卷。由于译经浩如烟海，需要整栋楼来典藏，从那时起每个规模较大的寺院都要建一座“藏经阁”。唐贞观二十三年五月二十四日，唐太宗李世民来到大唐译经园，由玄奘大师陪侍，太宗参观了壮观的译经场面，瞻仰了堆积如山的佛经，心情十分愉悦。不久，唐太宗身患重病，玄奘在南山翠微宫中，将梵文《心经》翻译出来，直接送给李世民看。他看了一遍又一遍，满怀激动的心情，眼里闪着喜悦的泪花，拉着玄奘的手说：“朕与师相逢晚，不得广兴佛事。”不久，唐太宗默诵着《心经》驾崩而去。

《心经》是佛陀在灵鹫山中部，为诸菩萨声闻弟子围绕所宣讲，其中有观自在菩萨、具寿舍利子、摩诃萨、文殊师利、弥勒菩萨等77000人。舍利子就空性问题，向正在修行般若波罗蜜多的观自在菩萨提出疑问，观自在一一给予解答，佛陀对观自在身体力行、自我提升、自我晋化、自度苦厄，悟出的回答，非常赞同，并鼓励他把自己的心得说出来与大家分享。信仰贵在行动，《心经》是度向彼岸的世界观与生命观，深悟真实道理，视野放及宇宙，心像明月般地照见大地。

什么是佛？为什么学佛？学佛的什么？这些最基本最简单的道理有时往往被忽略。佛教不是神教，佛教是无神论，佛在哪里？佛在人间，佛在心中。佛教指的是佛陀创立的教育，佛教并非是宗教，现实说是宗教是一种通俗的说法。公元前500年，印度是一个野蛮的种姓制度社会，把人分为四等，绝大多数穷人受少数统治者的残酷压迫，生活饥寒交迫，人权遭受蹂躏践踏。悉达多在出游时见到匍匐在地的老人、肢体残障的病人、沿街乞讨的乞丐，他内心充满着困惑、同情、悲悯。他抛弃舒适的贵族生活，放弃优越的王位继承，外出寻道。在居山静坐，心安神泰，冥思苦想，最终悟出人类生命的真谛和苦难的解脱之道。释迦牟尼35岁成佛，是人间第一个成佛的人。他幼年时，父亲净饭王为了让他继承王位，请来几位最好的老师，教授了印度最高的学问。超常的智慧、勤奋的钻研，他在出家前学识已超过所有的老师，不仅精通文学、数学，擅长军事谋略，他也曾娶妻生子，沾过世俗生活，这最终促使他成为觉悟的人。

学佛就得学觉悟了的人的感悟、体会、感想。今天我们读的绝大多数佛经来自于古印度，既是学的内容，也是学的老师。“四谛”是佛学上的三大主论之一，“四谛”合而为一是“八正道”。据说，“八正道图案”与今天科学家发现的宇宙基本粒子的组合图完全相同，佛家在千年前已经懂得，这是不可思议的。“六度万行”是修行成佛的必要途径，布施能除贪心，持戒能除恶业，忍辱能除瞋恚，精进能除懈怠，禅定能除散乱，般若能除愚痴。宇宙万物没有永恒的，人的生命没有标准答案，人间佛法没有固定不变的，大地山川皆佛性，红尘万丈现佛法。

《金刚经》说，“所谓佛法者，即非佛法”，“亦无有定法，如来可说，如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法”。万般皆佛性，佛位无相中，这“相”不仅表现于万物，也包含着内在于心的想象，成一切相即心，离一切相即佛。佛即是心，心即是佛。佛家常言佛在人间，人人可以成佛的道理在此，佛陀正是希望人人都能成佛。

今天人们修建寺院、塑造佛像、印制佛经、烧香点灯、鞠躬礼拜、木鱼唱经等等，这是对佛祖的敬爱，是礼佛的形式、传佛的方法。世界上最大的学问是人的学问，佛学本质上来说是关于人生的学问和智慧，解决人生的痛苦，得到最大的愉悦。人的幸福不光是物质的享用，更是精神的快乐。一个怕死的人，在一生中要死好多次，一个不怕死的人，人生只死一次。如果常修“死无常”，这一次死也没有痛苦，气聚则生、气尽则死是再正常不过的自然现象。一切精神来源于心，心掌握着生命中的一切。是在痛苦中煎熬，还是在觉悟中放心，就靠自己的心。如果一个人常能看到佛身，常能听到佛音，常能身处佛事，常能心想佛法，万法归于一心，崇敬的感情产生纯洁性，坚定的信仰产生不疑性，追求的心理产生向往性，就像母亲用全身的营养滋养腹中的胎儿，就可能淡化贪欲之心、愤恨之心、愚昧之心和恐惧之心。在五台山见到代表智慧聪明的文殊菩萨像，立即能想到，人啊，必须要有智慧；在峨眉山见到代表高尚德行的普贤菩萨像，立即能想到，人啊，必须要有道德；在普陀山见到代表慈悲的观音菩萨像，立即能想到，人啊，必须要有慈悲；在九华山能见到代表静虑深密的地藏菩萨像，立即想到，人啊，必须要有自信；代表宽广胸怀的被称为释迦牟尼继任者的弥勒菩萨像，和蔼慈祥，当你见到他的塑像，记住“大肚能容容天下难容之事，开口便笑笑世间可笑之人”，人必须要有容忍的胸怀；代表威武雄壮，密号如意金刚，如凌驾群雄、光照万宇的虚空藏菩萨，当你见到他的塑像，便感觉满足求智愿望，护佑平安吉祥；代表神通幻术、密宗崇奉的本初佛金刚手菩萨，头戴五骷髅冠，发赤上扬，发眉如火，獠牙露齿，当你见到他的塑像，更懂得知识是威力无比，智慧能断除烦恼、除去魔障；代表能消除世间一切烦恼的除盖障菩萨，贪、睡、悔、疑阻碍人们的修行，蒙蔽众人向往光明的心智，当你见到他的塑像，镇定下来，开启智慧，明辨对错真伪，排除心障，逐步修行，达到最高境界。《八大菩萨曼陀罗经》称他们为八大菩萨。菩萨是梵语“菩提萨埵”音译，“菩提”是觉悟，“萨埵”是有情，合起来是觉悟的有情人。在佛教诸尊中，菩萨的地位仅次于佛，是传播佛法、解救苦难的人。佛学不是神学，无论是佛陀，还是菩萨都不能神格化。佛是佛陀的简称，佛陀是梵语“布达”音译，义为“觉醒”，佛经中说，“众生本是佛，暂时受污染，染净便是佛”。佛陀和菩萨不是救世主，只是一个脱离了苦海、走向光明的光辉榜样。菩萨不可能直接抹掉你的恶业、去除你的痛苦，自己是自己的救星，一个纯洁的人会被钱财欲变成恶魔，被权力欲变成疯子，被色情欲变成畜生。信仰有迷信、理信两种，我们信仰佛陀、菩萨，不能盲目地、非理性地信仰。我们要在智慧抉择、思考分辨、理性确认基础上，选择崇高的价值信仰。

人类进入了一个残酷的掠夺时代，许多人为获取资源、占有财富而拼命，私欲膨胀、物欲横流，甚至丧心病狂。佛陀的智慧与慈悲如太阳的光芒，平等无私地普照一切众生，人的本性福慧具足，能够自觉而觉他、自利而利他。《心经》开启的是人类生命的最高层次智慧，今日的文明昌盛是前人智慧的创造。数千年来，古人以比现代人更沉静的心态、更深远的眼光，创造了取之于大自然、回归于大自然的物质与精神文明。今人不同于古人的是使用工具现代化，浮躁忙碌的时间观。无论政治、经济、文化的新常态，关键是每个人的平常心，平常心是无造作、无虚假、无断常、无凡无圣。有这样一个脍炙人口的禅宗故事：曾经有一位修道高深的老和尚领着他的小徒弟在山间行走，路遇一条非过不可的小河，河上唯一的一座小桥被大雨冲毁了，小河虽浅，河中却充满泥泞。当他们撩起裤管过河时，看见岸边站着一位穿着美丽衣裳的姑娘，正在发愁不知如何过河。老和尚坦然来到姑娘身边说：“姑娘，我抱你过去吧。”姑娘欣喜应允，顺利过河，并反复感谢老和尚，然后相互道别，各自上路。一路上，小和尚欲言又止，师傅是修行之人，怎么能抱女子过河呢？心情始终无法平静。直到晚上住进客栈，小和尚最终忍不住问道：“师父，我们出家是不是不可亲近女色？”师父说：“是的。”小和尚又问：“师父你今天抱着姑娘过河，这不是违犯戒律了吗？”老和尚说：“没有呀，倒是你抱着那位姑娘，直到现在还未放下啊！”《佛经》上说：“苦原本不是事情的本质，而是我们的心。”“心”是生命的主题，执着的心使我们备受身心煎熬，万法的根本是“无为”。风过疏竹，风去而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不留影。修身养性的功夫要做到，事来而心始现，事去则心随空。有的修行者远离社会，躲到深山老林里修炼，可往往躲得了身，躲不了心。

释迦牟尼佛在灵鹫山讲经时，不止一次地说：“众比丘，众善知识，不要因为敬仰我而加以盲从，对我的言论要经过鉴别再进行取舍。”在佛教的本意中并没有所谓的神灵保佑，只有闻、思、修。“闻”，要刻苦研读佛经经典理论；“思”，要开动脑筋，以自己的智慧分析辨认；“修”，反复实践，做到亲证亲验。佛陀、菩萨都不是神仙，也不是救世主，并不能解决升天入地、升官发财之事，所谓算卦、看相、算命，都是装神弄鬼之事。人间的生存环境、贫富处境、权力地位、健康病残、苦乐不均的社会状态要靠人的奋斗与智慧来改变。佛教要求人们戒恶行善，这对今世的幸福安宁有极大的好处。凡信仰佛教的民族和地区，杀人、强奸、盗窃、抢劫、贩毒之类犯罪率极低是不争的事实。许多人信佛，是为了得到佛的恩赐，佛陀不能立即改变众生的命运，只是教化修持，只能自己努力改变未来。一时的求财、求官、求子、求运，只能得到暂时的心理安慰，这也没有什么不好，但有求的人生毕竟难以解脱，得不到自在。

学佛是为了心定，心安则神智明，心善则品德高，心祥则时运来。佛教主张遍知一切智慧的获得，不是靠神灵的加持和神秘力量，而是靠自己的勤奋与专一坚持不懈。佛教道德的根本不光是敬仰佛陀、重视佛教、尊重佛法，佛教道德的根本是人，是众生。释迦牟尼佛说：“诸恶莫作，众善奉行，调伏已心，此乃佛教。”“发扬慈悲心，坚持利众行”是佛教的道德标准，一切有损于他人的言行都是恶，只有具备良知、清醒自觉、造福他人的人生，才有价值，并不认为所为的人生都有价值。知识是无限的，佛法也是无限的，佛教博大精深的智慧使历史上许多帝王将相、文人学士、才子佳人从佛法中得到滋养。佛法对准的不是一群人、一个民族、一个国家，是一切生命，包括一草一木、蛆虫蚂蚁。《佛经》中规定，佛弟子不许随便砍活林、割青草、踏草坪、扔垃圾，不许在河水中大小便、扔脏污。可以肯定地说，地球上没有植物，所有生命系统都将灭绝，植物无私地将自己的一切供人类使用，它的果实喂饱了人类肉体，它的花朵献给人类的精神，它的树叶供人类遮阴，它的枝干供人类起房建屋、生火取暖。水是万物之母，地球上所有的生物必须有水才能存活，水善利万物。烧香拜佛、诵经祈祷是常见的佛事，能使人获得心灵上的寄托。常言道：信则灵，只要不是逆境中的临时抱佛脚，就能抵制思想上的恶念。同样的遭遇处境，生死祸福、贫富贵贱、美丑善恶、苦与乐是人生的不同感受。人生苦海，轮回是苦海，苦海当中没有幸福可言，但人心静了、人心平了，不存在真的苦乐、永恒的苦乐。你把死看作是逛花园，死亡还有什么痛苦？人心很野，无法强制调伏，野象戴上笼头也能拴在木桩上，人皈依三宝，取了法名，穿了僧衣是一种形式，关键在于修行。人的行为是由心支配的，修行就是管好你的心，一切言行合乎佛法。善行是佛家之本，真善是利益众生的标准，为利己办法会、搞慈善、修庙宇形似善行，实为名利，是假善，这就像在盐碱土里播种子。衡量是否是标准的佛弟子，不是看称号、名誉、地位、相貌，而是看处事待人、言行是否符合慈悲利众。西藏从前曾有一位高僧叫潘公杰，是阿底峡的弟子，是学菩提道次第的。他在修行中体验心的善恶，他分别用黑色和白色两种小石子代表恶念和善念，每天，当心中出现恶念时，就捡出一粒黑色石子放在一边；当心中出现善念时，就捡出一粒白色石子放在另一边。每晚睡觉前，就分别对黑白石子进行清点。开始时，黑子多于白子，他就自己打自己的嘴巴，骂自己：“你还算是人吗？因为你有恶念，在苦海中轮回了多少世，还嫌受的苦少吗？”于是，他就狠下决心，时时克制妄念、邪念的出现，这样慢慢地黑石子的数量越来越少，直到后来捡出的全是白石子。这大自然中没有不净的事与物，只有不净的心。正如《菩萨行愿品》所说的那样，希望地狱变成乐园，希望互相残杀的刀枪变成朋友相赠的花环。这就得把佛的慈悲、爱心、利众成为个人的行为准则。