血脉相通

马永俊

奥什是吉尔吉斯斯坦南部的一个州，也是南部首都。

吉尔吉斯斯坦大部分乌兹别克人就住在奥什。奥什历史悠久，甚至超过吉尔吉斯族本身的历史。有人说奥什历史有三千年，甚至更长。奥什有座名满全球的山叫苏莱曼山，吉尔吉斯语叫“苏莱曼套”。据说苏莱曼圣人曾经到过这里，在山上停留过，做过都哇，祝福过。因此，在山上做都哇很灵验。2004年在叙利亚阿里颇市古城堡里游玩时，也见过一个特殊保护起来的地方，上面写着：黑子儿圣人曾经居留的地方。据说，做都哇也很灵。我问叙利亚朋友，回答：“传说。”在西亚、中亚，的确有许许多多的圣山，我相信做都哇很灵验。

和往年不同，今年吉尔吉斯斯坦格外冷，奥什更冷，冷得无法忍受。

我们从比什凯克坐飞机到了奥什，住在了卡拉苏县亲戚艾迪子家。次日一大早，尔力哥的表妹夫艾迪子开车拉着我和尔力哥去塔西洛夫阿伊勒（吉尔吉斯语：村）。这里居住着东干人，他们完全被乌兹别克人同化了。这儿出了个苏联时代有名的东干人：海塔洪·塔西洛夫。

海塔洪·塔西洛夫1902年出生在奥什州喀什噶尔乡。1928年他和哈利利·伊斯玛佐夫、凯马子·来碧佐夫等一起组织了第一个劳动合作社，后来改成“克孜尔·沙尔克（乌兹别克语：红东方）”，1929年改成集体农庄。在二战期间，集体农庄表现尤为突出，为此，海塔洪·塔西洛夫荣获第一枚列宁勋章。1951年他获得苏联社会主义劳动英雄称号，1957年再次获得这个称号。他还是苏联最高苏维埃代表，吉尔吉斯斯坦共和国最高苏维埃代表。1963年逝世后，克孜尔沙尔克集体农庄更名为塔西洛夫集体农庄，学校也以他的名字命名，叫塔西洛夫学校。塔西洛夫是受人尊敬的东干人。

尔力哥二十年前作为《回民报》的记者来过一次，不知道还有没有认识的人。我们开车停在了大街上。

校长伊斯拉伊力·莫敏

“这里的确是塔西洛夫乡。”一个打烤包子的乌兹别克人回答。这乌兹别克小伙子人高马大，满脸汗水，好奇地望着我们，搞不清楚我们是哪里人。他眼角眉梢落满了豆大的汗珠，不停地将右胳膊塞进馕坑里贴烤包子。尔力哥和他聊着，打听着，我向马路对面的一群长者走去。老人们穿着乌兹别克长袷袢，头戴皮帽子，有旱獭皮帽、羊羔皮帽，还有圆边高筒帽。看到他们，我想起读

过的乌兹别克语小说《霍家纳斯尔丁的故事》。

这些长者和小说里的人物一模一样，历经几个世纪变迁，装扮却毫无改变。我说了“赛俩目”，和七八个长者握了手。他们个个都像做礼拜似的，将双手叠在肚腹前，好奇地望着我。知道我要采访东干人时，一位老者用很可惜的口气说：“唉，这里有很多东干人，只有外力江一个人会说东干话，可惜他不在了，去世了。”老人不停地提说外力江的名字。我明白了，这里的东干人没有一个会说自己的母语了。

经打听得知，塔西洛夫的遗孀还健在，但搬到乌兹别克斯坦的费尔干纳她女儿家了。我们是无缘见到她了。

这时，一个高个子中年汉子出现在我们面前。他大概五十岁，身高一米九左右，皮肤黝黑，脸剃得干干净净，双手粗大，腿脚长硕。这是前乡长。烤包子铺里面很大，有几个人在吃烤包子。我们围着一张大桌子坐下，一个小伙子倒上了红茶，随后端上来了烤得焦黄、脆嫩的烤包子和三盘切成块的馕饼。烤包子拳头般大，比新疆维吾尔人的烤包子大，肉也多。在烤包子铺里坐着聊天，丝毫没有异国他乡的感觉。我一直在想，维吾尔人和乌兹别克人原本就是一家人，原本就是一个民族，是复杂的地理环境以及其他因素，把他们分隔成了两个民族。世界上没有哪两个民族和他们之间那样相像，语言那么接近，心理上却如此遥远。

我们没有语言障碍，没有隔阂，我和他们像两个邻居在交流。

过了半个小时，进来了一位六十多岁的人。他中等个儿，头戴水獭皮帽，身穿稍显破旧的苏式呢子大衣，脚穿套鞋，脸色蜡白，没有髭须，眼睛忽闪忽闪地看着我们。他的眼神、动作更像乌兹别克人。握手之间，我触摸到了一双温柔、娇嫩的小手，这是一双从未在田地劳动过的手，是一双握笔的手。前乡长特意请来的人叫伊斯拉伊力·莫敏。

伊斯拉伊力·莫敏很谦虚，说话声音很小。他不停地使用俄语、吉尔吉斯语和乌兹别克语，好像成心在考验我们的语言能力。我懂吉尔吉斯语、乌兹别克语，尔力哥和艾迪子一句也不懂。艾迪子在哈萨克斯坦的新渠回族乡（马三成乡）长大，受的是俄语教育。

伊斯拉伊力·莫敏的母亲是乌兹别克人，父亲是东干人。1900年，从中国喀什来到乌兹别克斯坦费尔干纳。因为是富农，遭到迫害，1935年逃到塔西洛夫集体农庄。其他东干人是应俄国比什凯克市市长马天佑之请，从费尔干纳盆地迁移来的。马天佑是沙皇俄国时期第一个读完俄语中学的东干人。

塔西洛夫乡本来是块沼泽地，经过东干人艰辛拓荒、辛勤耕耘，变成了肥沃的良田，尤其适合于种植棉花、稻米。东干人把自己的绝技——种菜的本领发挥到了极致，种植了各种各样的中亚人从未听说过的蔬菜。

塔西洛夫乡有五千七百多口人，其中东干人占五分之一。伊斯拉伊力·莫敏的妻子也是东干人。

伊斯拉伊力·莫敏1960年到1965年就读于乌兹别克斯坦安集延大学，专业是俄语。在后来的采访中，我发现当地人不是去吉尔吉斯斯坦大学，而是去安集延大学。他小学、初中在塔西洛夫集体农庄就读。1965年毕业后分配到塔西洛夫学校当俄语教师。1986年至1998年担任塔西洛夫学校的校长，1998年至2012年担任塔西洛夫乡的副乡长。现退休在家，每月领取三千五百索姆退休金，有两儿一女，儿子在塔西洛夫乡务农，女儿在俄联邦莫斯科移民局工作。

伊斯拉伊力·莫敏强调一个事实：塔西洛夫乡东干人生活水平普遍高于当地乌兹别克人、吉尔吉斯人。理由是东干人聪明勤

劳、追求知识、不甘落后，对宗教虔诚……听着一个完全乌兹别克化的人，用三种混合语讲述这些事情，感觉十分怪异。一个失去母语的人居然还有这么深厚的民族情结，真是匪夷所思。

伊斯拉伊力·莫敏说：“到1990年，塔西洛夫乡还有东干文化中心，学校还聘请老师教授东干语。”他记得东干语老师是伊马佐夫教授的夫人。苏联解体后，文化中心也不存在了。现在的东干人只知道简单的单词，如凉粉、馓子、油馃子、糖馍馍、包子、杂碎……

东干人的居住条件也比其他民族好。虽然已没有真正意义上的东干人，但伊斯拉伊力·莫敏护照上写的还是东干族。塔西洛夫乡副乡长，雷打不动必须是东干人，甚至管辖着十七个像塔西洛夫乡的副区长也必须是东干族人。

塔西洛夫学校

吃完烤包子，伊斯拉伊力·莫敏问我们想去哪里。见塔西洛夫遗孀已没可能，只好去塔西洛夫学校。

学校还是苏联时期的建筑，老样子，没任何变化。一个精神抖擞的高个子年轻人接待了我们，他已完全乌兹别克化了。人们都在用乌兹别克语交流，根本听不到有人讲俄语，这在整个吉尔吉斯斯坦、哈萨克斯坦极其罕见。每一个见到我们的学生，都不约而同地给我们道“赛俩目”。比如在梢葫芦乡亚瑟儿·十娃子学校和尔力·尔布杜学校，我见到的所有东干学生，没有一个说“赛俩目”的，都异口同声用俄语说“你好”。

这年轻人是教务主任，东干人，三十来岁，姓伊斯玛伊洛夫。他很热情，侃侃而谈。

塔西洛夫学校有师生九百五十二人，教师五十九人，其中三十九名教师是东干人。教学语言为乌兹别克语和吉尔吉斯语，两种语言的比例：乌兹别克语占百分之八十，吉尔吉斯语占百分之二十，俄语、英语是外语。学校十一年制，从一年级到十一年级。学校困难很多，最大的困难是没有足够的课本，没有吉尔吉斯语的，也没有乌兹别克语的。苏联时期，教科书来自乌兹别克斯坦，苏联解体后，两国独立，各走各的路。乌兹别克斯坦废除了俄语字母，改用拉丁字母拼写乌兹别克语。因诸多原因，乌、吉两国关系不融洽，不和谐。吉政府禁止使用乌国教材，自己却拿不出来像样的。这使塔西洛夫学校遇到了空前麻烦：没有课本，什么语的课本都没有。即便偷偷摸摸搞到了新的乌兹别克语教科书，都是拉丁字母。无奈，只能凑合着使用以前旧乌兹别克语、吉尔吉斯语教科书。

伊斯玛伊洛夫介绍时，陆续进来了几个女教师，都是乌兹别克人装扮。引人注目的是塔西洛夫的女儿和儿媳妇，女儿叫玛乌柳达·海塔洪诺娃，儿媳妇叫哈丽旦·海塔洪诺娃。两人一再申明自己的东干人身份。俩人姓海塔洪，我很奇怪，按理说应该使用塔西洛娃。

玛乌柳达五十多岁，教授劳动课。哈丽旦教授小学课，两人都毕业于安集延大学师范专业。我让她们想想看能否记起东干语。两个人搜肠刮肚，互相提醒，总算说了一些单词：桌子、围裙子、碟碟子，大妈（伯母）、大老子（伯伯）、棉夹夹子（夹袄）、干饭（米饭）、多谢哩、来、走、来哩吗、好的（di）呢吗……

还有一个叫诺来汗·伊斯玛洛娃的东干族女教师突然说：“til忘到哩（语言忘掉了）。”她和其他女教师一样带着穆斯林头巾，她埋怨父母没有教东干语，现在后悔都来不及。

交谈过程中，人们都穿着厚大衣，裹得严严实实，学生也是这样。后来我才明白，

由于经费短缺，吉尔吉斯斯坦学校冬天都不生火，没暖气，教室和办公室非常寒冷。这儿只有教务主任和校长办公室里有暖气。即使这样，每个小学生中午都享有一顿免费午餐。

走出教务主任办公室，教学大楼一面墙上看到了塔西洛夫等人的画像，都是乌兹别克人打扮。伊斯拉伊力·莫敏告诉我，九幅画像中的六个人是东干人，其余三人是乌兹别克人。我默默地注视着这九幅画像，尤其是海塔洪·塔西洛夫的画像，心里感慨万千。

葬 礼

离开塔西洛夫学校，恰巧有个老太太去世，伊斯拉伊力·莫敏带我们去参加葬礼。院子里站满了人，看上去是清一色的乌兹别克人，实际上有一半是东干人。亡人是个地道的东干族老太太。站在前排的长者们，都身穿长袷袢，头戴皮帽，勒着腰带，神情严肃。

院子里听不到哭声，听不到突厥民族常有的哭丧曲，也没有烦琐礼节。阿訇站了者那则，人们蜂拥而上，扛起亡人，上了一辆皮卡车，驶向公墓。

公墓不远，在村子靠北的一片宽阔地带。坟坑早已挖好，是前一家丧葬后挖的。这儿的规矩是：每个亡人家属在埋葬了自家亲人后，要挖一个坟坑搁置起来，以备后来者使用。这样，遇到任何情况，亡人都可以速葬。公墓是个大院子，院子用铁丝网圈起来。从这边，能清楚看见对面的乌兹别克斯坦。院子大门右侧是一座简易草棚，阿訇在草棚下用乌兹别克语讲经，人们整齐地坐成一排一排的。我也挤靠在伊斯拉伊力·莫敏身旁坐下。

有人说：若要知道一个城市最早的居民是什么人，看看该城市最早的公墓里埋的什么人。我想，塔西洛夫公墓里最早的“居民”，毫无疑问也是东干人。因为他们是第一批拓荒者、建设者。

阿訇是年轻人，三十岁左右，滔滔不绝地讲：人的生死，不由自己;一切是真主的前定……我听清楚了每一个单词、每一句话。好像不是在遥远的异国他乡，而是在新疆的一个维吾尔族村落。柔软、优美的乌兹别克语，让我想起小时候的情节：父亲听腻了苏联哈萨克语新闻，拨转着收音机频道，寻找着来自塔什干的声音。我们常能收到乌兹别克语电台里传来的美妙的歌声，歌声奇妙地钻进我们的梦里、生活里。虽然分不清维吾尔语和乌兹别克语，分不清哈萨克语和吉尔吉斯语，可我们能欣赏乌兹别克语美妙、温柔的语言！

阿訇虔诚无比，讲演时情不自禁，泪水夺眶而出。听者默默无语，有掩面思考者，也有唏嘘哭泣者。

是啊，人短暂一生，犹如草木一秋。活着苟且活着，逝者则如水流风逝。满眼的坟茔，满眼的苍凉。在异国的土地上，在塔西洛夫的故乡，我见证着生命的脆弱，灵魂的逝去。我寻踪而来的脚步可曾搅扰逝者的安宁？

素昧平生的异乡人，感觉那么熟悉、亲切：熟悉的语言，熟悉的微笑，熟悉的身体摩擦，甚至是熟悉的哀痛和悲伤。

每当经过突厥人在马路边、公路沿的坟墓时，我都要情不自禁地捧起双手做都哇。

我祈祷着，愿真主饶恕这位东干族老太太，宽恕所有长眠者……

阿碧江·阿里木江诺夫

一切结束后，我起身随众人出来时，有人拽了我一把。转过脸一看，一个消瘦脸庞，留着稀疏八字须的人，抓住我的胳膊，“安赛俩目尔来库目，好的吗？”就听到这么熟悉的话。我很吃惊，不是说已经没有人会

说东干语了么，怎么还有一个呢？我脑海瞬间翻江倒海似的，喜悦之情无以言表。我还没反应过来，这人改用乌兹别克语说：“我是东干人，你从哪里来？比什凯克吗？还是阿拉木图？”我如实相告，他喜上眉梢，满脸微笑。根据我的经验，他也就会说这么一句东干话。

我仔细打量这人，他不像乌兹别克人，倒像典型的汉族人，像电影《刘三姐》里的莫管家！

看到尔力哥，他欣喜若狂，两人互相拥抱。原来他们早就认识。

他叫阿碧江·阿里木江诺夫，地道的东干人，六十岁，毕业于安集延大学数学系。1972年分配到塔西洛夫学校，工作至今，一直是数学老师，今年准备退休。阿碧江介绍，沙皇俄国时期比什凯克市市长东干人马天佑，通过费尔干纳总督，将那里的东干人、乌兹别克人迁移到现在的塔西洛夫乡。他们就是从费尔干纳迁移来的，十月革命前迁移来的。

阿碧江·阿里木江诺夫一再邀请我们到他家做客。

他家在路边，外面看上去很气派、大气。家里只有他、妻子和孙子三人。

阿碧江把我们让进客厅。客厅里铺着地毯，地毯靠墙的四周都备有突厥民族特有的厚褥子、靠垫。他搬来一张桌子，端来蜂蜜和馕，倒上茶，拿来一袋子核桃搁在地毯上，用锤子砸了起来。他边砸核桃边说话。

阿碧江有两个女儿、一个儿子。大女儿和女婿在阿联酋做生意，二女儿在莫斯科工作。儿子在韩国做汽车生意，收入可观，讲流利韩语。阿碧江的妻子是哈尔湖州尔带克人，曾在卡拉苏区政府工作过，负责会计事务，现已退休。

阿碧江说的更多的还是东干人。在他眼里，东干民族比其他民族更重视教育，更勤快，更诚实。他说，整个中亚第一位博士加马勒阿訇·卡里莫夫是东干人，数学博士，阿碧江的亲舅舅。塔西洛夫两次荣获苏联社会主义劳动英雄称号。

伊斯拉伊力·莫敏插话说：“东干人也是语言天才，什么话都能说，乌兹别克语、吉尔吉斯语、俄语讲得都比母语好。”他任职副乡长时，很多文件都是由他从俄语翻译成吉尔吉斯语的。伊斯拉伊力·莫敏毫不谦虚地说：“我们东干人的俄语、吉尔吉斯语、乌兹别克语水平都要高于这些民族。”

艾迪子前几天做了阑尾手术，身体很虚弱。早上硬要开车送我们到塔西洛夫乡，怎么劝他都不听。阿碧江虽然热情，无奈客厅寒冷异常，冻得艾迪子旧病复发，浑身哆嗦。我们只好告别，准备起身，可阿碧江无论如何都不放我们走。三番五次，五次三番地把站起来的我们，一次又一次地摁倒坐下。他妻子站在厨房门槛，用乌兹别克语大声喊：“polo hazir piyid（抓饭马上熟了）。”直到他妻子做的抓饭上了桌子，我们急急忙忙吃了些后，才放我们走。

我们离开得匆忙，阿碧江觉得非常可惜，不停地搓着双手，反复说：“你们连饭都没有顾上吃，怎么就走了呢？……”

奥什地区气温要高于吉尔吉斯斯坦北方地区，每年3月，奥什是万物复苏、春暖花开的季节，人们忙着犁地耕种，鲜花开满了院内，埋在地下的葡萄秧早已伸枝、上架。今年，奥什寒冷异常，迟迟不见春天的脚步。奥什乌兹别克人很少在客厅生火取暖。冬天，客厅像冰窖一样，渗入骨髓。究其原因，还是经济困难造成的：人们没钱买煤，退休金、工资仅能勉强糊口，人们度日艰难。

血脉相通

回到卡拉苏埃尔泰斯村，已是昏礼时刻。艾迪子躺到床上休息，我和尔力哥急匆

匆地赶到清真寺。往后的几天，我们都在寺里礼拜。

清真寺具有典型的乌兹别克特色。阿訇叫伊布拉黑麦，乌兹别克人，四十岁左右，个头不高，留着浓密的大胡子，两眼炯炯有神。他是专职阿訇，寺里不发工资，也无补助，他自己有店铺，靠店铺买卖为生。有时替亡人举行殡礼，亡人家属会出散一百索姆给他。

清真寺现有二十多名乌兹别克、吉尔吉斯学生，年龄大小不等，大的十五六岁，小的七八岁。伊布拉黑麦阿訇除了每天领拜外，还要教授学生们伊斯兰基础知识和《古兰经》诵读。上课时间一般安排在晨礼和昏礼后，每天大概有四五小时学习时间。晨礼后，都能听到老师的讲课声，学生的读经声。

清真寺宽敞、整洁，也许是天气寒冷、寺里不生火的缘故，地毯上铺着厚厚的乌兹别克式条绒褥子，人们个个正襟危坐，不苟言笑，没有说话声，只有诵经声。礼拜的人多，晚来一会儿，就得坐在最后面了。

埃尔泰斯村居民几乎都是乌兹别克人，平时礼拜的人不少，主麻日人更多，有两千人。主麻日，本地很有名望的阿老乌丁·曼苏尔阿訇来领拜。曼苏尔阿訇六十多岁，乌兹别克族，早在1990年就把《古兰经》翻译成了乌兹别克语。前几年又翻译完成《古兰经》经注，已出版。他平时深居简出，不接待拜访者，不参加一般活动，集中精力培养学生、专心著述。只有主麻日，他才来本寺演讲。

我花五百索姆，买了曼苏尔阿訇翻译成乌兹别克语的《古兰经》。沉甸甸的《古兰经》在手，谁也想象不到是一介村夫翻译的。在一个村庄里，在远离繁华闹市的乡下，居然住着学富五车的饱学之士，隐遁着一个深不可测的阿林！这就是乌兹别克人。

不仅埃尔泰斯村，整个卡拉苏，整个奥什地区，整个乌兹别克人居住区，都有曼苏尔阿訇这样的世外高人。他们埋头学术，专心宗教。

这里，听不到狂躁城市发出的噪音声;这里，听不到如雷贯耳的俄语声;这里，只能听到顽强存在的乌兹别克语声。

乌兹别克人，乌兹别克语，乌兹别克服装，乌兹别克饮食，乌兹别克建筑，乌兹别克文化，乌兹别克精神。从奥什州到卡拉苏地区，从卡拉苏地区到埃尔泰斯村，从埃尔泰斯村，再到赫赫有名的塔西洛夫乡！

吉尔吉斯斯坦，没人提倡讲母语，没人反对说俄语，大街小巷流行着俄语。俄语地位坚不可摧。

乌兹别克人不同。苏联时期，在乌兹别克斯坦，不说乌兹别克语办不成事，寸步难行。去大小商店购物，营业员绝对不理睬。说俄语，他们会装聋作哑，装作听不见、听不懂。若讲乌兹别克语，他们会来个一百八十度的大转弯，笑脸相迎，热情欢迎。

乌兹别克人拥有引以为豪的传统文化和光辉灿烂的历史，还有比其他突厥民族相对庞大的人口优势。自八世纪伊斯兰传入中亚后，乌兹别克人一直是中亚伊斯兰化的主要居民，比中亚其他民族更早接受伊斯兰教，更早跨入文明国家，更早脱离黑暗愚昧时代。十四世纪，世界上最大的奈格什班苏菲教团就诞生在今乌兹别克斯坦境内。这些苏菲修行者生活清苦，品德高尚，严于律己。他们温和、中正、不偏不倚的伊斯兰思想，影响了整个中亚穆斯林。

布哈拉市产生了伊斯兰世界鼎鼎有名的人物布哈拉，他的名字和著名的“圣训”联系在一起。虽然布哈拉、撒马尔罕是严格意义上的波斯语城市，但乌兹别克人居多。其他中亚各大城市多数也在现今的乌兹别克斯坦境内，像塔什干、安集延、浩汗、纳曼干……

从十二世纪到十九世纪，通行于中亚及新疆的“普通话”察合台语，就被称作老乌兹别克语。苏联时期，乌兹别克人是仅次于俄罗斯人和乌克兰人的第三大民族，他们更有理由坚持说母语。乌兹别克人伊斯兰化更彻底，更坚决。其语言里的阿拉伯语、波斯语借词比比皆是，多于哈萨克语、吉尔吉斯语。把阿拉伯语、波斯语借词剥离出来，乌兹别克语就不完整。哈萨克语、吉尔吉斯语用突厥语词汇表达东南西北，而乌兹别克语则使用阿拉伯词语表述东南西北，甚至日常生活用语，像肉、馕、皮牙子（洋葱）等也是波斯语借词。伊斯兰文化已渗入乌兹别克人的骨髓，完全融化在他们的血液里。

乌兹别克语的影响已经远远超出其国界，超出中亚。

亚瑟儿·十娃子等许多著名东干族人物都毕业于塔什干中亚大学。

乌兹别克斯坦是苏联时期穆斯林文化中心、伊斯兰文化传播中心、培养穆斯林青年俊才的摇篮。乌兹别克人的民族情绪、民族感情一直很浓烈，对民族语言更是不弃不离，走到哪儿，说到哪儿。

当年英雄白彦虎率领残存的回民义军退入中亚，是被迫的无奈之举，是反动清廷民族压迫和种族屠杀的结果。马大人奉白彦虎之命，率领回民义军到了费尔干纳盆地，得到了乌兹别克人的欢迎、善待，没有遭受冷眼、歧视。乌兹别克人用宽广胸怀，迎接了这些几乎被满清政府斩杀殆尽的回民义军。乌兹别克人给他们提供食宿、驻地，划拨土地、种子，使他们得以在异国他乡留存、生活。回民义军们发现，虽然这些热情、奔放、好客的人和自己语言不同、服饰有别、文化背景各异，但教门相同、信仰一致，甚至在某些方面曾有千丝万缕的微妙联系，他们是血脉相通、血脉相连的一家人，是彼此无法分离的一家人。于是，回族人强大的心理防线坍塌了、崩溃了，融入同为穆斯林的乌兹别克人中。

苏莱曼山上的“都哇”

告别了塔西洛夫乡，告别了卡拉苏埃尔泰斯村，告别了艾迪子，到了奥什市，我执意要去苏莱曼山，像乌兹别克人、吉尔吉斯人那样，在苏莱曼圣人曾经祝福过的山上做个都哇。

在苏莱曼山上，我眼含泪水，做了都哇，给长眠在异国他乡的回民义军们做了都哇，祈求真主宽恕他们和我们的过错、过失，祈求真主让我们活着的人不再遭受同样悲惨的命运……

我做了都哇，内心一直无法平静，有什么东西还在撕扯我的心、我的灵魂。我无法忘却那些情同手足的乌兹别克人，更无法忘记那些和我血脉相通、血脉相连的东干人，还有那些受尽折磨、历经千辛万苦长眠在异域他乡的回民义军。

后来的日子里，我脑海里一直回响着一句哈萨克族谚语：“nang bergange jan ber（将生命献给赠送了你馕饼的人）。”

塔西洛夫阿依勒的东干人以融化于乌兹别克族的形式，来回报乌兹别克人的滴水之恩、救命之恩。