赵 鹤
(哈尔滨师范大学文学院,黑龙江哈尔滨150025)
我国是一个多民族融合的国家,每一个民族经过历史的积淀都会形成区别于其他民族或地区并形成特有的、本民族的生产、生活方式。尤其是在古代通讯设备比较落后的情况下,民族、地区内部的交流成为人们生活的主要部分,一代代积累下来的生活习惯、风土人情、歌舞、建筑物,宗教信仰等便形成了地区特色,构成了本民族的习俗文化。
民族传统文化是我们人类世世代代在特定的历史生产、生活中总结、形成的各种物质的、非物质的痕迹。因此,这种文化是在不断地丰富、发展,并一代代地向下传递。随着现代科学技术的发展、经济全球化的迅速发展、人们流动的普遍性,各民族的传统习俗文化受现代文化的影响日趋显著。民族传统文化也正经历着一场大变革、大融合。全球经济的一体化同时带来了文化的融合,这种文化的大融合对传统文化的发展、传承是一把双刃剑,一个民族要想不在地球上消失,保护其民族传统习俗文化就显得至关重要。同时,国际组织也看到了大融合的今天,很多小的、特色的民族正在被现代文化所同化,开始通过各种手段及政策保护民族传统文化。联合国正在进行的世界物质的、非物质的文化遗产申请就是拯救民族传统文化的一大举措。
民族在学术界的定义主要有广义和狭义之分,广义的民族是一个地区或一个行政概念,比如中华民族。狭义的民族是只具有共同生活区域、共同生活习惯、共同语言、共同体貌特征等聚居在一起的人们,如我国是由56个民族组成的。民族传统习俗文化并不是一成不变的,也是在历史的积淀中逐渐形成的。也可以说民族传统文化是一个相对的概念,我们祖先留下来的本民族的文化对我们今天来说就是传统文化,而对于明天来说,我们今天的现代文化就成为传统文化了。
民族传统文化是一个地区共同生活的群体或个人在生产、生活中逐渐积淀,形成的语言、文学、思想观念、手工艺、音乐、舞蹈、神话、游戏、仪式、丧葬、嫁娶风俗、生产技术、建筑、器物及其他可被识别的表达形式,并通过模仿或其他手段代代相传的物质的、非物质的表达形式。民族传统文化是各民族现实生产、生活的重要组成部分,它是伴随着民族的诞生而出现的。
民族传统文化是一个多元的统一体,是与当时人们生活的时代相结合的产物。比如考古学家发现的崖画上的组舞、横排舞、圆圈舞、猎首舞、狩猎舞、羽舞,盾牌舞等,反映了当时人们的生活状况。同时流传下来的民族歌舞或其他的文化形式都与本民族主体的生产、生活方式和信仰习俗关系紧密,如傣族的孔雀舞、白象舞等,形象地记录了这些民族的日常生活情况。
民族传统文化在古代是通过手耳世代相处的。通过最近的考古发现,古代人在不断的生产、生活中摸索更多的传承民族传统文化的方式,并不断地丰富本民族的传统文化。古老的手耳相传使生产、生活知识掌握在少数长者手中,很容易失传或被遗忘。后来人们开始借助各种自然物来帮助记忆、传承,如结绳法、壁画、甲骨文等。随着人们生产、生活的不断发展,生产力的改进,人们借助工具传递文化的能力越来越强,同时在生产、生活中积累的经验也更加丰富,传统文化也得到了进一步的发展。
工业技术革命使世界融为一体。新技术形成了新的文化,即我们所称的现代文化。现代文化的一个显著特点就是世俗化,打破了传统文化的神秘感,即从信奉神灵转向相信科学,这也表现出了一定的理性化,使人们从依赖宗教中解脱出来,日常生活更加注重人本精神和技术,法制性更强,文化的多元性、包容性增强,形成了符合现代人们生产、生活的现代文化。
民族文化来源于所在民族的生产、生活,随着生产力的发展,社会的不断进步,技术的日新月异,交流的扩大,民族文化的内容、传承方式、保存方式都受到来自现代文化的影响。尤其是现代文化所表现出的世界性、同质性、普遍性、普世性,使文化朝着特殊性、差异性、多元性,同一性等多维发展。
民族文化是在一定的历史时期,一定的生产力基础上,一定的文化底蕴上,形成的特定的文化习俗。生产力的发展,必然会带来生产方式、生活方式的变革,这种变革随之而来的是新的文化习俗的形成。一个时代具有一个时代的文化特征,这种新产生的现代文化必然会融入到民族传统习俗文化中,或剔除民族传统习俗文化中的糟粕、或改变民族传统习俗文化中不合理的成分、或丰富民族传统习俗文化,比如现在推行的火葬方式、网络文化等。因此,现代文化的出现,必然使民族传统习俗文化的内容发生改变。
民族传统习俗文化的传承需要一定的传播途径、手段及介质,不同的社会生产力为民族文化的传承提供了不同的传播方式。在古代,人类能借助的传播介质有限,最早是由长者通过手耳相传的方式将狩猎技巧、食物储存等各种信息传给后代。而后人类开始借助一些介质、符号来传递本民族祖先留下来的习俗文化及生产、生活技能。在现代社会随着计算机技术、网络技术、通信技术的大力发展,人类可以将祖先留下来的民族传统习俗文化以文字、声音、视频等形式存储在光盘、硬盘、网盘等介质上,这样后人可以看到声文并茂的民族传统习俗文化的记载,代代相传。正是生产力的发展,拓展了民族传统习俗文化传播的方式,使民族传统习俗文化的传播方式更加多样化。
民族传统习俗文化需要一定的保存方式才能得以代代相传。考古学家发现的甲骨文、壁画及一些墓穴等就是很好的说明。生产力的不断发展,为民族传统习俗文化的传承提供了越来越多的保存方式。在纸未被发明前,人类借助竹片、绵竹等以文字的形式保存传统文化。随着纸张的普及和印刷术的发明,越来越多的民族传统习俗文化以印刷品的形式被记录、保存下来。计算机的出现给民族传统习俗文化的保存提供了数字形式的存储方式,使民族传统习俗文化以更加声情并茂的形式存储到计算机硬盘、光盘及网盘上。科学技术的发展,现代文化的丰富使民族传统习俗文化的保存方式更加多元化。
民族传统习俗文化是在一定的社会中、一定的历史时期、一定的生产力下形成的,随着社会生产力的发展,民族传统习俗文化也必然会受到现代文化的影响,取其精华,剔除糟粕,不断得到丰富发展。民族传统习俗文化的保存方式、传承方式也将借助现代的技术手段、介质以更加多元化的形式呈现。民族传统习俗文化只有正视现代文化,选取其有利的一面,骈弃不良的方面,才能在传承中不断地得以丰富、发展,代代相传。
[1]钱民辉.略论多元文化教育的理念与实践田[J].北京大学学报,2011,(3).
[2]王衍军.中国民俗文化[M].广州:暨南大学出版社,2008:10.