中国传统文化的“王道“观

全华相

中国传统文化博大精深，而其“王道”文化精髓尤其耀眼夺目，他的政治基础：德政、群众基础：仁政，制度基础：礼制、文化基础：易经，评价标准：民心等对我们今天社会、国家

治理具有非常重要的启发意义。

孟子在他的社会政治学说中，提出了一个重要的概念，即“王道”的理想。所谓“王”，就是高高在上而君临一切的意思，“道”是儒家学说的仁义之道。“王道”是指君主以儒家的仁义之道治理天下，即“王”权与仁义之“道”的结合。

中国传统文化的“王道”观主要体现在以下几方面：

一、王道的政治基础：德政

德政我国古代为政文化的重要内容。

《易经》就提出：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”

老子三件法宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。强调“道生之，德畜之”。“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”

强调“为政以德”的儒家影响非常久远。孔子是儒家的开山鼻祖，他主要是“祖述尧舜，宪章文武” （《礼记·中庸》）。孔子认为 “礼乐崩坏，天下无道”，为变天下无道为天下有道，他提出了“为政以德”的政治思想。古人有立德、立功、立言三不朽的思想。所以说人无德不立，官无德无为。孔子的“为政以德”思想，首先是要求当政者加强自身的德性修养。在孔子看来，当政者，只有高扬起“圣德”的旗帜施行“德政”，百姓才能受其“圣德”之感召而遵其道，天下自然归于太平。因此他说：“政者，正也。子率以正，熟敢不从？”（《论语·颜渊》） “为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政》）；认为统治者欲要正人，必先正己，指出：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？” “其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。” “君子之德风 ，小人之德草，草上之风必淹”。（《论语·颜渊》）所以孔子强调为官者的道德力量、榜样的力量。曾子：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；…… 身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” “此谓修身在正其心。”（《礼记·大学》）《中庸》：“苟无其德，不敢作礼乐焉。” 孟子：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”“以德服人者王，以力服人者霸。”

二、王道的群众基础：仁义

仁义是王道的重要内涵。

《老子》：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”“圣人无常心，以百姓心为心。是以万物莫不尊道而贵德。”“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

《论语·尧曰》“：兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”孔子在《礼运·大同篇》中描述到：“大道之行也天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。” 这就是孔子的未来理想社会：天下太平，没有战争，人人和睦相处，丰衣足食，安居乐业。

曾子：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。” （《礼记·大学》）

孟子：“为人君，仁义而已矣，何以利为！”（《史记· 孟子荀卿列传》）“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下；然而不王者，未之有也。”“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。” 《孟子·离娄上》“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》） “今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉于王，其若是，孰能御之？”（《梁惠王》上）

所以，为政者的道德修养与实行仁政非常重要。

三、王道的制度基础：礼制

礼制是中国封建社会的宗法等级制和道德规范。自古以来，中国就被誉为“礼仪之邦”，中国人民也以谦逊友善、彬彬有记的风貌著称于世。礼起源于原始社会，原是祭神时的一种习俗。周代形成比较完备的礼制并成为此后历代礼制的基础。儒家创始人孔丘最先以“礼”作为其政治伦理思想的核心，经过后来历代思想家的补充和完善，形成中国封建社会特有的一整套礼法制度。它的中心内容是要论证和保持“君君、臣臣、父父、子子”的社会等宗法制度秩序。

《礼记·中庸》说：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。” “子曰：吾说夏礼，杞不足徵也，吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。” 孔子“克己复礼”就是推崇周文化，主要就是周礼，周的礼仪制度。孔子说：“君薨，听于冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。” “礼”是人与动物相区别的标志，“礼”也是治国安邦的根本。

孟子说“道在迩而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲、长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》）

宗法制度确立于夏朝，发展于商朝，完备于周朝，影响于后来的各封建王朝。按照周代的宗法制度，宗族中分为大宗和小宗。周王自称天子，称为天下的大宗。天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。诸侯对天子而言是小宗，但在他的封国内却是大宗。诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。卿大夫对诸侯而言是小宗，但在他的采邑内却是大宗。从卿大夫到士也是如此。因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗（宗子）。大宗不仅享有对宗族成员的统治权，而且享有政治上的特权。后来，各王朝的统治者对宗法制度加以改造，逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。

可以说，中国古代社会长期稳定的秩序就是靠礼制维系的。

四、王道的文化基础：易经

《易经》是群经之首。它出现得很早。中国第一本书就是《易经》，《诗经》也好，《尚书》也好，都在它之后。它既然是在伏羲时候就出现了，所以它是最早出现而且非常重要。这本书牵扯的面包括哲学、伦理学、文学、历史、医学，甚至是建筑、军事、体育等，都和《易经》有关。《易经》系辞解释它说“易与天地准，故能弥纶天地之道。”孔子在《论语·述而篇》说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”看它的八卦、太极图，你就可以想到天地万物有很多道理被它概括在里面。所以，你要理解天地万物的道理你就去读《易经》。古代的圣人“仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。”所以读懂了《易经》之后，利用《易经》的道理你就可以晓得幽明。所以，认为《易经》之所以成为“群经之首”因为它是经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲学。后来才出现的儒、道、墨、释等无不受易经的影响。刘勰在《文心雕龙》就说 “人文之元，肇自太极”。

王道观讲德政、仁政等，就是《易经》（乾卦：天行健，君子以自强不息；坤卦：地势坤，君子以厚德载物”的运用与发挥。

五、王道的评价标准：民心

民心是王道的重要评价标准。

孔子说：“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）

曾子说：“道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也。财者，末也。”（《大学》）

孟子说：“不行王政云尔，苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君”（《孟子·滕文公下》）。“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”（《孟子·尽心上》）。在《孟子·离娄上》中总结到：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。”

孟子在描述未来的理想国。他认为：在王道统治国家的理想状态下，君主如圣人一般统治着国家，国家法制健全，政令畅通，赏罚分明，贤人辈出；赋税徭役适度，百姓丰衣足食，社会安定和谐，人民对于君主和国家发自内心地表示拥护。

王道文化的内涵非常丰富，由于篇幅与本人的知识所限就谈到此。

中国传统文化的“王道”观虽然有他的局限性，如过于强调“人治”与“德治”的作用，但是他对中国传统治理文化的贡献是不能低估的。因此，我们应该深入研究“王道”文化，弘扬“王道”文化精髓，辅之以法治文化，为建设富强、民主、文明、和谐的现代化中国而努力。

（作者单位：中共重庆市永川区委党校）