学校传承民族文化的三位一体支持系统建设

谢海霞

内容摘要：学校、家庭、社会作为民族文化传承的三个重要支点，在现实教育体系中却往往出现彼此孤立传承的状态。加强三者之间的密切联系，实现家庭、学校、社会三者之间的和谐共建，相辅相成，构建“三位一体”支持系统，有利于“活”的传承民族文化，有利于培养立体文化人，有利于民族文化资源的整合，因此构建“三位一体”支持系统对于学校传承民族文化是至关重要的。

关键词：传承民族文化 学校 家庭 社会 三位一体

文化传承，“是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。”[1]民族文化传承特别是少数民族的文化传承，是整个民族共同体永恒的话题。少数民族文化构成了文化的多样性，任何一种少数民族文化都是独特的，且不能被取代的，所以传承民族文化是保护少数民族文化的重要途径。

学校作为民族文化传承的主导场地，家庭作为民族文化传承的首要基地，社会作为民族文化传承的支撑力量，三者之间有着密不可分的联系和作用，但是目前，学校、家庭和社会三者之间却出现民族文化的孤立传承现状。

一.学校、家庭、社会之间的孤立传承民族文化现状

1.学校与家庭缺乏沟通

学校作为学生学习民族文化知识的主要场所，理应承担主要的责任。但是反观目前，学校的民族文化传承课程内容空洞、晦涩，缺乏与实际生活的联系。家庭作为传承民族文化的另一重要渠道，却被人们所忽视，然而“家庭教育也是文化的组成部分， 任何家庭及其教育都有其民族归属性。”[2]所以家庭中的民族文化应该引起足够的重视，它是传播民族文化最直接的方式，能带给儿童最直观的体验和影响。学校和家庭这两个强大的传承场域缺乏沟通，加深了其传承的孤立性，成为传承民族文化之路上一道必须逾越的鸿沟。

2.学校与社会缺乏联系

“民族传统文化植根于社会生活之中，社会既是民族传统文化之源，也是传承之基”[3]。社会是民族文化的资源宝地，同时应该是传承的始源。但是人们几乎把传承的重担一味的交给学校，而学校出现选择性传承，在其传承过程中形式化严重，缺乏生活性和社会性，并没有把民族文化真正的与实际生活和社会联系起来，不利于民族文化的传承，甚至会造成文化断层和消逝。因此，加强学校和社会的联系，使得传承民族文化不光体现在课堂中，更加体现在生活中，在课堂上注入社会性和生活性的元素，使得民族文化具备丰富多彩的时代性和社会性。

3.校内场域和校外场域的断层

“民族文化场域是文化主体与文化空间相互作用而形成的结果，在依赖一定的物质客观条件的同时，它更是个体之间、个体与社会环境之间相互作用的共同结果。”[4]校内民族文化场域和校外民族文化场域构成了一个完整的文化传承体系，但是校内文化场域和校外文化场域的断层，造成文化缺失和传承的不完整性。校内民族文化传承整体上以课本教材的讲授形式展开，注重对文化知识感官上的理解和体验。校外场域主要注重对生活上的实践价值性，将民族文化与生活紧密相连，通过侵染的方式，根植于儿童心中。但是这种方式很难在理论上形成系统的知识框架，学生的文化意识还是停留在浅层的实践中。这种校内外传承场域的断层显然严重阻碍了民族文化的传承。

二.“三位一体”支持系统对于学校传承民族文化的价值

这里的“三位一体”支持系统指的是：在传承民族文化过程中，构建以学校传承民族文化为主导，以家庭传承民族文化为基地，以社会传承民族文化为支撑力量的三方位相结合的支持系统。

建立“三位一体”支持系统对于学校传承民族文化有着不可估量的价值：

1.有利于“活”的传承民族文化

所谓“活”的传承民族文化是相对于“呆板”的传承民族文化而言的，其传承方式更灵活、传承内容更有综合性、传承目标更有价值性，儿童不再是被迫的接受民族文化，而是主动地面对民族文化。但是目前，学校在传承民族文化时，面对升学压力，民族文化课程便成了主流科目的牺牲品，被搁置一旁，不被重视。课程规划易出现选择性传承，内容碎片化，内容偏重知识性，与实际生活相脱离等现象。“三位一体”支持系统的建构是解决这一困境的有效途径。学校传承民族文化的系统知识性、家庭传承民族文化情感上的感染力、社会中民族文化的鲜活力，三者密切配合使得民族文化呈现一种“活”的传承状态，文化是活的，人是活的，方法也是活的，只有这样才能保持民族文化永久的活力和持久性，使民族文化“活”下来。

2.有利于培养立体文化人

“培养立体文化人，意味着儿童不是文化接收的‘器物，也不是文化传承的‘载物”。[5]儿童是有着自己独立意识的个体，民族文化的传承过程应当是激发个体的主观能动性进行筛选和批判的一个文化融合过程。在这一过程中，儿童能够主动的建构知识、对文化有一定的判断和反思能力、能够适应社会，这便是立体文化人的表现。显然，光靠学校单方面的力量来独当一面是远远不够的，家庭和社会作为学校传承民族文化的辅助场所，也应当发挥各自的功能和作用。所以我们应该在“三位一体”这样的传承模式下，对课程中所学到的民族文化加以甄别和筛选，然后投放到社会这个大环境中，不断的反思与总结，为指导实践做出实质性的贡献，为我国培养出一批立体文化人。

3.有利于民族文化资源的整合

民族文化资源丰富多彩，例如民族习俗、宗教信仰、民族精神、民族建筑等多种民族文化。但是民族文化零散混乱，缺乏一个系统的管理体系和运作规范。总体来说，大致可分为：学校当中的符号性民族文化、家庭中的生活性民族文化、社会中的实践性民族文化等，三大场域对民族文化各自孤立传承，缺乏合理的整合，使得家庭与学校脱节，学校与社会脱节无法保证民族文化的有效传播和保存。“三位一体”支持系统能够将学校、家庭和社会的民族文化资源有机整合起来，形成一种合力，避免了民族文化缺失现象的发生。

三.如何建构“三位一体”的民族文化传承支持系统

1.学校与家庭紧密衔接

家庭作为儿童接触民族文化的第一场所，其家庭环境和家庭成员对儿童习得民族文化都有着无形的影响。学校作为规范的教育场所，对于民族文化的传承有着既定的教学计划和目标。因此，加强学校和家庭的密切衔接，把家庭教育纳入学校教育体系中，在家长和学校老师之间建立起沟通信任的桥梁，让家长也了解民族文化的传承的重要性，同时积极配合学校传承民族文化的步伐，起到一主一辅的作用。

2.学校与社会密切互动

在社会这个大环境中，不仅蕴藏着丰富多彩的民族文化资源，同时可以提供各种形式的民族文化活动，为民族文化提供真切实感的情景。相比之下，学校所习得的民族文化知识大多偏重纯理论性和知识性，学生缺乏对民族文化活动的深切感知和领悟，难以获得真实的感受，缺乏亲身实践，无法在情感上有所体会。因此，加强学校和社会的联系是很有必要的。首先，鼓励学生把学校习得的民族文化知识带入到社会这个鲜活的环境中进行实践，开展富有民族特色的文化活动。其次，学校引入社会中濒临绝迹的文化遗迹，保护民族文化的完整性。最后，可以在学校中开展专题讲座，邀请社会中精通民族文化传承的专家学者，给学校注入一股新鲜活力，给学生带来全新视角学习民族文化的方法，使得师生在一种轻松愉快的氛围中传承民族文化知识。

3.建立长久的学校、家庭、社会“三位一体”支持系统

学校是传承民族文化的主导场所，肩负着传承民族文化的重大使命;家庭是传承民族文化的首要基地，在对儿童的认识上有着重要的影响和潜意识作用;社会是传承民族文化的延伸和支撑力量，民族文化是活的，因而需要社会这个场所让其栩栩如生。只有学校、家庭和社会三者之间密切配合，共同传承民族文化，民族文化的传承才能算是真正意义上的传承。首先，以学校作为其传承的主体，重视民族文化的传承，开设有针对性的文化课程，保证课时和质量。其次，以家庭场域为辅，通过家长对孩子潜移默化的影响，激发与提高孩子对民族文化的兴趣。最后，重视社会这个大环境对于传承民族文化的支撑力量，学校、家庭所学习的民族文化在社会中不断的得到实践和运用。

漫漫历史长河中，中华民族五千年来所积淀出的各具特色的民族文化，是中华民族不可或缺的精神瑰宝。但是民族文化的传承不单单是学校教育的责任，同样也是家庭和社会不可推卸的重任。只有三者共同建构起“三位一体”的支持系统，民族文化资源才能得到更好的保护和传播，民族文化也才能持久的传承下去。因此，发挥学校传承的主导作用，发挥家庭传承的基础作用，发挥社会传承的延伸和支撑作用，三位一体、全方位多层次的传承体系才能建构起传承民族文化之桥梁。

参考文献

[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[J].昆明：云南民族出版社，2002.

[2]范婷婷.家庭教育中的少数民族文化传承[J].黑龙江教育学院学报，2009（11）：33-34.

[3]王军，董艳.民族文化传承与教育[M].北京：中央民族大学出版社，2007：143.

[4]敬鸿彬，鲜耀.民族文化传承场域的疏离与融合[J].中华文化论坛，2015（2）：147-150.

[5]卢德生，姜照雯.从疏离到融合：藏区校内外民族文化传承场域重构[J]，贵州民族研究，2013（3）：195-198.