从睡虎地秦简《日书》看秦人的鬼神观念

魏超

睡虎地秦简《日书》出土于1975年，作为流行于战国秦汉时期中下层民众中间的一部用于选择时日、趋吉避凶的术数类书籍，其涉及的内容非常丰富，几乎囊括了民间日常生活的所有方面，被誉为反映秦国及秦代社会的一面镜子（《日书》研读班《日书：秦国社会的一面镜子》，《义博》，1988年第5期）。秦人地处西戎，相对于东方六围，秦人的思想特征更为鲜明。但是限于文献记载不足，秦人的鬼神观念历来是研究的薄弱环节，《日书》的出土，为我们研究秦人的社会提供了宝贵的资料。本文拟通过对秦人信仰中的神、鬼进行梳理和比较，并进一步分析其鬼神观念之特征。需说明的是，本文依据的版本是文物出版社1990年版《睡虎地秦墓竹简》精装本。

一、从《日书》中看秦人神的观念

从《日书》巾可以看出，秦人观念中的神已经形成庞大的规模，《日书》巾云： “羊日、百事顺成、邦郡得年，小夫四成；以蔡（祭）上下群神，乡（飨）之乃盈志。”（三正贰）可见，在秦人的观念巾，神灵的构成不仅有天上的诸神，还包括地下的诸多神灵。

天神。秦人的天神系统中包括“帝”和星宿神《日书》提及上帝的简文有：“毋以子卜筮害于上皇”，（三正贰）“鬼恒从人女，与居，曰：‘上帝子下游。”（三八背叁）等等。“上帝”一词义见于《史记·封禅书》：“秦文公东猎淠渭之间，卜居之而吉，文公梦黄蛇自灭下属地，其口止于鄜衍。文公问史敦，敦曰：‘此上帝之徽，君其祠之。於是作鄜畴，用三牲郊祭白帝焉”除了上帝之外，秦人的天神系统还有五色帝。如《日书》：“凡是日赤啻恒以开临卜.民而降其英（殃），不可具百事。” （一二八正）赤帝即五色帝之一，见于《封禅书》中：“秦灵公作吴阳上畴，祭黄帝；作卜畸，祭炎帝”、考察秦人对帝的祭祀，可以发现。秦人的信仰体系中，“帝”并不是一个至高无上的主宰，也没有居于众神的核心和领导地位 秦人“帝”的信仰是从周人那里搬过来的，似是“西周时期周人的上帝居于其他诸类神灵之首。与诸神结成有秩序的等次关系与统属关系，并对诸神仃使令的权力。按照现代宗教学对至上神的定义，周人的上帝应当是他们的至上神”（朱风瀚《商周时期的天神崇拜》，《中国社会科学》，1993年第4期）。秦人将“帝”搬过来后，却把他分成了“白帝”、“青帝”、“炎帝”、“黄帝”等，而且四帝均没有明确的统属关系 秦文公接受史敦的建议祭祀上帝，却作鄜峙，祭祀的是白帝。可见，在秦人的信仰中，上帝应当是四色帝的泛称，真正作为至上神的“上帝”并未出现。

除了“帝”之外，秦人天神系统中还有星宿神，具体有角、亢、抵（氐）、房、心、尾、箕、斗、牵牛、须女、虚、危、营室、东辟、奎、娄、胃、卯、毕、觜、参、东井、舆鬼、柳、七星、张、翼、轸。相对于“帝”而言，二十八星宿显然跟秦人的日常生活关系更为密切，例如“牵牛，可祠及行，吉。不可杀牛，以结者，不择。以人，老一。生子，为大犬 ”（七六正壹）可见，人们的出行、婚姻、生子、前途等都要受到星宿神的干预。

与天神系统相对的是形形色色、数日繁多的自然神。《礼记·祭法》对神的解释足： “山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”正体现了自然神崇拜的特点 秦人信仰体系中的自然神包括地神和各种自然神。

地神。《日书》中的地神主要有“上神”、“地杓神”、“田亳主”、“杜（社）主、“田大人”等。从以下简文巾可以了解到这些种灵。如“正月亥、二月西、三月未、四月寅、五月子、六月戌、七月巳、八月卯、九月丑，十月申、十一月午、十二月辰，是胃（谓）十神，毋起土攻（功），凶。”（一三二背、一三三背）“正月申、四月寅、六月巳、十月亥、是畏（谓）地杓神以毁宫，毋起土攻（功），凶，月中旬，毋起北南垣及矰之，凶。”（一三八背）“田亳主以乙巳死，杜（社）主以乙西死，雨币（师）以辛未死，田大人以癸亥死 ”（一四九背）在“土神”、“地杓神”、“田毫主。“杜（社）主”、“田大人”等神灵的忌日这儿天不能动土，否则就会有凶灾，遭受罹难

《日书》中还提到其他一些掌管某- -具体事务的神灵。如掌管马交配的神灵马襟神，秦人向马裸神祝祷说：“先牧日丙，马襟合神，东乡（向）南（乡）向各一马，口口口中土以为马襟。”（一五六背）其他还有“马良日”、“牛良日”、“羊良日”、“猪良日”、“犬良日”、“鸡良日”等，在这些吉利的日子，要祭祀相应的掌管家畜的神，以求家畜兴旺。

祖先神。祖先神主要有父母、王父、骄母等，如“甲乙有病，父母为祟，得之于肉，从东方来裹以漆器”（六八正贰），“丙丁有疾，王父为祟”（七O正贰）。应当注意的是，《日书》巾虽然未见到秦人祭祀祖先，但是并不代表秦人不崇拜祖先神。从《日书》的性质看，“它是古代术数学中的择日类书籍，具体的说它是目前已知的一本最早的古代选择通书”（《睡虎地秦简日书研究》，台湾：文津出版社1994年版，第422-423页）。也就是说《日书》是下层民众用以选择时日、趋吉避凶的术数类书籍，其并不涉及国家级的祭典。黄留珠先生统计了《秦会要》（含订补）中商鞅变法后秦国和实现统一后的秦王朝礼制，其中吉礼有： “礼、封禅、亲郊、祠后土、祠天神、山川（妻河附）、社稷、明堂、宗庙、庙议、庙祭（废尸祭附）、祠先代帝王、伏祠、腊蜡、杂祭祀、郡县各祠、币玉、牲牢、车辂、祭服、巫祝、九鼎、尊浮屠、求仙乐。”（《秦礼制文化述论》，《秦俑秦文化研究：秦俑学第五届学术讨论会论文集》，陕西人民出版社2000年版，第45页）其中“宗庙”就是祭祀历代祖宗的地方，从中可以看出，秦人的祖先神崇拜观念还是有的。

二、从出土秦简中看秦人“鬼”的观念

秦人眼中的鬼主要指的是人死后魂魄所化成的：主要有刺鬼、丘鬼、哀鬼、棘鬼、阳鬼、欦鬼、故丘鬼、凶鬼、暴鬼、游鬼、不辜鬼、粲迓之鬼、饿鬼、遽鬼、哀乳之鬼、天鬼等。也有名中不带鬼字者，如天、图夫、大袜等。还有的只是说明了这些鬼的来历或行为表现的，如幼殇之鬼、人人宫室之鬼、哀乳之鬼、击鼓之鬼、恒从人女之鬼、当道以立之鬼、屈人头之鬼等。

除了鬼之外，还有各种精怪，它们或常以某种动物或自然现象的形式出现，作祟于人。精怪有些是具体的，有神狗、幼蠪、神虫、会虫、地蟹、狼、女鼠、地虫等，有些则是属于自然现象，有票风（大票风）、寒风、恙气、野火、天火、雷、云气等。除了自然现象外，精怪多是具体可见的，如“狼恒謼（呼）人门日：‘启吾。非鬼也。杀而亨（烹）之，有美味”（三三背叁）。这种狼精怪可以被捉住杀死和煮了吃，是可以触摸到的实体动物。

“鬼害民罔（妄）行，为民不羊（祥）”（二四背壹），在秦人看来，鬼经常危害百姓，恣意妄行，给百姓的生活带来种种灾难。鬼给人带来的灾害主要有以下几种：（l）使人或动物得病和死亡。如“一宅中毋（无）故而室人皆疫，或死或病，是是棘鬼在焉”（三七背壹、三八背壹），“人毋故一室皆疫，或死或病，丈夫女子隋须赢发黄目，是窠窠人生为鬼”（四三背壹、四四背壹）。可见，鬼能使人无缘无故地得瘟疫或者死亡，威胁人的生命安全。鬼不仅会害死人，而且也会害死牲畜，“人之六畜毋（无）故而皆死”（五六背壹）是因为欦鬼的阴气进入了牲畜体内。（2）戏弄、骚扰人，给人带来不安。如刺鬼会无缘无故的攻击人，“人毋（无）故鬼攻之不已，是是刺鬼”（二七背壹），神狗会伪装成鬼在夜里“人人室，执丈夫，戏女子”（四七背壹），故丘鬼“恒畏人”，状神会在人的屋里让“一室之人皆毋（无）气以息，不能童（动）作”（三六背贰），图夫会“恒为恶梦，觉而弗占”（四四背贰），这种鬼对人作祟的后果并不严重，似乎只是恶作剧，但也给人的生活带来了烦恼，让人不得安宁。（3）夺人财产，让人遭受财产损失。比如暴鬼“恒襄（攘）人之畜”（三七背叁），饿鬼会拿着盛东西的竹器“以人人室，日‘气（饩）我食”（六二背贰）。从鬼的形象可以看出，鬼的世界是人现实世界的反映，鬼同人一样有男女之情、口腹之欲，证明了鬼神人格化和冥域世俗化乃是秦人神秘文化的重要特征（吴小强《略论秦代社会的神秘文化》，《广州师范学院报》（社会科学版）1997年第4期）。

秦人驱鬼辟邪的东西是多种多样的，归纳起来主要有：1.植物。如桃弓、桃秉（柄）、桃丈（杖）、桃更（梗）、桃枱、牡棘、牡棘刀、棘椎、牡棘矢、牡棘之剑、牡棘枋（柄）、桑皮、桑心、桑丈（杖）、刍矢、白茅、莎芾、灰生桐、崫、苇。2.动物。如鸡羽、豕矢（屎）、犬矢（屎）、六畜鬣毛。3.乐器。如鼓、铎。4.兵器。如剑、铁锥。5.日常用品。如女笔（篦）、贲屦、伞、鬈屦。6.矿石类。如白石、沙、土、黄土等。

三、秦人“神”与“鬼”的比较

春秋时期，鬼神二字多是连用的，其含义包括祖先神和天神在内的所有神灵，但是仔细探讨起来，二者还是具有一定的差别。 “鬼与神的差别，大而言之，鬼多指先祖；神则多指天神，亦包括山川神灵在内。另外，与神的地位相比，则是神高而鬼稍低。就品格来看，神只是主持公道，赏善罚恶的正义化身，但鬼则有好有坏，有良善之鬼，亦有厉鬼。”（晁福林《春秋时期的鬼神观念及其社会影响》，《历史研究》 1998年第5期）但是，到了战同时期，随着兼并战争的日益激烈，各国之间交流的日益频繁，在各诸侯国交流的过程中，下层民众的鬼神观念也发生了新的变化。一个显著的特征就是神、鬼之间的差别日益扩大，各自的特征日益明显，显示出人们已经试图将神与鬼分开来，秦人也不例外。在战国秦汉时期的秦人眼巾，虽然对于神、鬼的分析还不成熟，但是，神、鬼之间的差别已经很明显了。

首先，神可以给人带来福利，而鬼只会作祟于人。在秦人眼中，神的形象是正义的，人们可以向神祭祀、祈祷，以求神能赐予其某些好处。主要表现在向神祈求能获得财富、治愈疾病、如，“戊子以有求也，必得之。