促进中国优秀传统文化与马克思主义融合创新

孙夕辉（山东师范大学马克思主义学院，山东 济南 250358）

促进中国优秀传统文化与马克思主义融合创新

孙夕辉
（山东师范大学马克思主义学院，山东 济南 250358）

自十八大以来，习近平总书记关于弘扬中国优秀传统文化发表了一系列讲话，提出了中国优秀传统文化的价值评判原则和标准，鼓励挖掘中国优秀传统文化的当代价值。这既有利于促进中国优秀传统文化与马克思主义理论的融合，又有利于实现中国优秀传统文化的现代转化，推动马克思主义中国化进程。中国优秀传统文化与马克思主义理论相辅相成，实现融合具有必要性和可行性，同时也要注意在二者融合创新过程中所遇到的问题。

传统文化；马克思主义；融合

中国传统文化是中华民族延续发展保留至今的文化积淀，优秀的传统文化则是其根基和精华，代表了中华民族的精神面貌。以习近平为总书记的党中央自十八大以来，在多个重要场合和会议中强调弘扬发展优秀传统文化的重要意义。马克思主义理论作为当前我国的国家意识形态，在引导、指挥党和民众的意识形态工作中发挥重要作用，理论创新和发展自是不能忽视，促进马克思主义理论的创新发展是摆在党和国家面前的一项重要任务。因此，为促进马克思主义中国化，更好地发挥指引中国特色社会主义建设的作用，必须要汲取中国优秀传统文化，促进二者的融合创新。

一、中国优秀传统文化是中华民族的灵魂和精神根基

2014年9月24日，在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕式上，习近平总书记提出：“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想，对中华文明产生了深刻影响，是中国传统文化的重要组成部分。”[1]中国传统文化是中华文明灿烂光辉史的见证，是以儒家学说为主要组成部分的历史文化积淀。所谓“中国传统文化”是指在历史发展过程中形成的一切哲学、教化思想、人文精神和道德理念等精神文化成果，能够对整个民族的价值观念、思维方式、伦理道德、理想情趣等方面产生深刻影响，代表着中华民族深层次的精神价值追求。

1.中国优秀传统文化的范围界定

有学者认为，“中国优秀传统文化是指中国传统文化中的优秀部分，是指那些在今天仍然能适应先进生产力的发展，代表先进文化的发展方向，符合最广大人民的根本利益，仍然具有进步意义的部分。”[2]也就是“有用的”就是“优秀的”，能够为今天发展中国特色社会主义提供指导的“有用的传统文化”就是“优秀的传统文化”。当然，这种观点存在一定片面性，那就是中国传统文化中的内涵产生于特定的时代背景之下，大部分内容不能为当今直接拿来用，因此“中国优秀传统文化”还应该包括能够通过转化而在当今实现价值的部分，传统文化转化的过程就是传统文化现代化转型的过程。

中共中央政治局第十三次集体学习时，习近平总书记提出了衡量中国优秀传统文化优劣的价值标准，即“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”[3]。这些价值标准都来源于中国传统文化中儒家文化最核心和最关键的部分，既是界定优秀传统文化价值的标准，也是个人在构建社会主义核心价值观过程中要达到的个人素质标准，同时也是建设中国特色社会主义的需要和体现，为马克思主义汲取优秀传统文化、促使其实现现代化提供了依据。

习近平总书记还强调：“从历史的角度看，包括儒家思想在内的中国传统思想文化中的优秀成分，对中华文明形成并延续发展几千年而从未中断，对形成和维护中国团结统一的政治局面，对形成和巩固中国多民族和合一体的大家庭，对形成和丰富中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，对推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡，都发挥了十分重要作用。”[4]中国优秀传统文化就像是整个中华民族的核心灵魂，中华民族的价值观和中国人民的精神世界，始终深深根植于中国优秀传统文化之中。“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”[5]因为，传统是根，传统是魂，抛弃传统就成为墙头草，风吹必倒，没有自己的核心和骨头是十分危险的，将危及整个民族的未来发展和走向。

所以，中国优秀传统文化为实现其当代价值应具备这样的特点：首先优秀的传统文化应具备未来发展的连续性和持续性，只有如此才能保证传统文化一脉相承，并不断与时俱进；其次，优秀的传统文化还应区别于那些消极、违背时代发展的文化，具有吸纳外来新文化、不断创造符合时代要求的新文化的能力。因此，“优秀传统文化”的评判价值标准其实就强调了优秀传统文化必须要具备时代性、创新性和世界性等特点。

2.与中国优秀传统文化融合创新是马克思主义中国化的新飞跃

有学者认为，“习近平总书记将中华优秀传统文化创造性地融入到现代化建设进程中，为中国特色社会主义注入永恒动力，这无疑是马克思主义中国化的第三次飞跃”。[6]这与前两次的飞跃具有同等重要的性质，中国优秀传统文化在此过程中将扮演重要的角色。将优秀传统文化融入于马克思主义理论的创新发展过程中，无疑是为马克思主义注入新鲜血液和营养，用中国文化阐释马克思主义理论。

中国优秀传统文化为马克思主义理论提供思想文化基础，有助于马克思主义实现理论内容上的新飞跃。中国传统文化博大精深，是中华文明的重要组成部分，深入于每一个人的血液，是根植于每一个人内心的民族情结，它影响着中国人的思维方式和行为选择，因此，要实现马克思主义的创新发展必须要汲取中国优秀传统文化。马克思主义的中国化必定是中国优秀传统文化与马克思主义的创新融合。

二、与中国优秀传统文化相融合是马克思主义中国化的题中之义

马克思主义中国化就是马克思主义与中国传统文化、马克思主义与中国实践的两大结合。汲取中国优秀传统文化以创新发展马克思主义理论应是马克思主义中国化的题中之义，具有必要性。

1.东西方思维方式存在差异

马克思主义理论代表西方文化的智慧结晶，中国传统文化则是几千年历史文化积淀的成果，前者是前沿、现代的科学理论，后者则是精炼了几千年历史的文化精髓。一个要融入进来，一个要包容接纳，对二者都是很大的挑战，更是深层理论的伟大创新。因此，在马克思主义中国化的进程中，首先要适应中国国情，体现中国特色。而中国最大的特色就是历史悠久的传统文化，这是属于中国特有的独一无二的文化特色。马克思主义具有西方的思维特点和表达方式，区别于东方式思维，在实现中国化的过程中，思维方式存在差异，难免遭遇水土不服的问题。

因此，作为一门产生于西方“语境”下的学问，马克思主义要实现中国化，显然还要转换自己的语言形式，即要转化成符合中国民众习惯的思维方式、通俗易懂的语言表达方式、以及中国读者喜欢的文字表现形式，这样才更容易被中国读者理解和认可，如此才能加快马克思主义理论在中国的传播，加快中国化的进程。中国优秀传统文化与马克思主义的融合，既是两种语言、两种思维模式的融合，也是中西方文化精粹的交流碰撞，二者摩擦产生的火花就是具有中国特色的马克思主义理论。

2.建设中国特色社会主义事业的需要

马克思主义与中国优秀传统文化相结合不仅是传统文化实现当代价值的需要，而且也是建设中国特色社会主义事业的实践需要。以习近平为总书记的党中央十分关注中国传统文化的现代转化问题，中国传统文化在当代的价值最终还是要落实于中国特色社会主义实践中。

中国特色社会主义文化的发展要与中国特色社会主义发展道路相结合，习近平总书记指出：“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”[7]发展中国特色社会主义，既要坚持科学社会主义的基本原则，结合中国优秀传统文化，又要依据时代条件赋予其鲜明的中国特色。“中国特色”也就是要承续中国传统、体现中国风格、融入中国气派，也就是马克思主义理论与中国文化、中国建设实践紧密结合的统一体。马克思主义正是科学社会主义基本原则的体现，包含科学的价值理论和科学方法，为中国社会主义建设提供理论指导和方向指引。

三、中国优秀传统文化与马克思主义的融合是互相选择的结果

马克思主义要创新发展必然要汲取中国传统文化的精华，如此才能深入人心，才能在理论上得到认可，在精神层面产生共鸣；中国传统文化的现代化也必须要借助新的理论力量才能前进，凭借自身特点优势，补充吸纳新鲜血液、与时俱进，实现自身的现代化转型。二者的融合是双方实现创新发展互相选择的结果，同时二者共有的特点和内容上的契合使融合具有可行性。

1.中国优秀传统文化与马克思主义共有的特点：世界性、包容开放性

首先，世界性。马克思主义理论作为一种诞生于西方语境下的科学理论，能够走出西方，指导中国的社会主义革命取得胜利，指引中国特色社会主义建设不断向前发展，足见其理论的科学性和世界性。作为几千年历史文化积淀成果的中国优秀传统文化，不仅是中华民族的文化灵魂，其修身、齐家、治国等思想也被世界其它国家所学习和借鉴，特别是近些年孔子学院在各个国家的兴建和儒学的传播，极大地显示了中国优秀传统文化的世界性这一特点。

其次，包容开放性。马克思主义理论在中国的传播发展，是不断进行自我开放、包容吸纳中国优秀传统文化的一个过程。在指导中国革命的过程中，马克思主义与中国革命实际相结合，诞生了毛泽东思想，指导中国革命取得胜利；在中国特色社会主义建设时期，马克思主义在实践中发展，与时俱进，产生了中国特色社会主义理论体系，这两次历史性的飞跃都是马克思主义理论开放包容的理论成果。中国优秀传统文化包容开放性的特点，使其在几千年的发展过程中不断吸纳外来优秀文化，不断创新、不断充实壮大，同时这一特点也为接纳马克思主义理论提供了良好前提基础。正是如此，马克思主义和中国优秀传统文化在融合中得以发展繁荣。正如习近平总书记所言：“中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。”[8]为我所用，吸收借鉴，不断创新自我，是中国优秀传统文化包容开放性的具体体现。

2.中国优秀传统文化与马克思主义理论在内容上存在契合

中国优秀传统文化与马克思主义理论虽产生于不同的历史文化背景下，但二者都体现了理论的科学性和人类社会发展的普遍性特质，在内容上二者有着不谋而合的契合点。在《礼记·礼运》篇中讲“大同”、“小康”理想社会，其中的描述均表达了要建立一个老百姓生活富足安康、不为衣食而忧的美好社会愿景；马克思主义提出人类社会发展的最高形态是共产主义社会，也就是马克思、恩格斯提出的“自由人的联合体”的核心价值理念，即“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[9]可见，马克思主义理论在中国的传播与中国优秀传统文化有着一些相通的思想内容，这为马克思主义在中国生根立足奠定了理论基础。

四、马克思主义中国化过程中既要树立正确的传统文化价值观，还要坚持其主导地位并立足于实践

1.树立正确的传统文化价值观

人类社会历史发展过程中创造了各种文明和文化，习近平总书记指出“我们都应该采取学习借鉴的态度，都应该积极吸纳其中的有益成分，使人类创造的一切文明中的优秀文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调”。[10]因此，我们要澄清纠正传统文化价值观，既要树立高度的民族文化自信，避免“历史虚无主义”和“民族虚无主义”，又要善于学习和借鉴其他民族的优秀文化成果，避免陷入“封闭主义”和“文化复古主义”。既立足于中国又要面向世界，既保持文化的民族特色，又要批判反思外来文化。

中国传统文化在历史发展过程中经过各个历史阶段文化积淀而成，由于其产生于特定的时代背景之下，为满足于当时的阶级统治和生产力发展的需要而产生，因此传统文化是一个精华与糟粕并存的对立统一体，具有两重性。传统文化在马克思主义中国化过程中也体现出双重性，具有积极影响和消极影响，应当区别对待传统文化。因此，马克思主义理论要成功传播，必须借助于中国优秀的传统文化，包括其中的思想构成、思维习惯及文化环境等等，否则“中国化”也就无从谈起；马克思主义理论的创新发展也必须坚持正确的价值观，汲取中国传统文化的精华。

2.坚持马克思主义指导地位，立足于中国特色社会主义实践

马克思主义理论自传入中国开始在中国共产党的领导下取得了一系列胜利，在建设中国特色社会主义的今天，我们更是离不开马克思主义理论的科学指导。只有坚持马克思主义理论的指导地位，以马克思主义为主导，同时汲取中国优秀传统文化，并立足于中国特色社会主义实践，才能促进马克思主义的中国化。

满足实践需求，解决社会主义建设过程中遇到的问题，提供理论指导，这是马克思主义中国化的一个重要方面。中国优秀传统文化在建设社会主义的今天也面临现代化转型的问题，同样要满足当前社会主义建设的现实需求。总之，建设中国特色社会主义是当前最大的国情，也是中国优秀传统文化与马克思主义理论创新发展的理论来源和转化方向，离开实践，中国优秀传统文化的现代转化、马克思主义理论的创新将毫无意义。

马克思主义中国化是一个漫长的过程，在这个过程中应当利用好中国优秀传统文化这一本土元素。坚持马克思主义理论为指导，以中国优秀传统文化为根基，批判地继承中国传统文化，弘扬汲取中国传统文化的精华，融合创新形成具有中国特色的马克思主义理论。

［1］［4］［10］ 习近平.从延续民族文化血脉中开拓前进，推进各种文明交流交融互学鉴［N］.人民日报，2014-09-25.

［2］ 姚秀雯，刘永.马克思主义与传统文化的融合［J］.中共山西省委党校， 2013（1）.

［3］［5］ 习近平.把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程［N］.人民日报，2014-02-26.

［6］ 岳雪侠.马克思主义中国化的第三次飞跃：中华优秀传统文化与中国特色社会主义理论的有机结合［J］.文化学刊， 2015（1）.

［7］ 习近平.胸怀大局把握大势着眼大事 努力把宣传思想工作做得更好［N］.人民日报，2013-08-21.

［8］ 习近平.完善和发展中国特色社会主义制度 推进国家治理体系和治理能力现代化［N］.人民日报，2014-02-18.

［9］ 马克思，恩格斯，著，中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局译.共产党宣言［M］.北京：人民出版社，2009：50.

责任编辑：林淑周

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1674-1072（2015）05-058-04

2015-10-20

孙夕辉（1986-），女，山东诸城人，山东师范大学马克思主义学院硕士研究生，主要从事思想政治教育原理与方法研究。