老子思想中“人之德”对“道之德”的模仿

刘 捷

(安徽大学 哲学系，安徽 合肥230039)

“德”字最早出现于甲骨卜辞中，为“行走”之意。随着历史的不断演进，“德”的含义不断被扩充。到了春秋战国时期，以老子为代表的道家和以孔子为代表的儒家都非常频繁地提到过“德”。孔子之“德”，其含义大致可以分为祭祀行为、顺应天道、人伦道德以及人的优良品性等等。较之于儒家，道家关于“德”的含义更加统一。老子的“德”有着主体上的区别，分为以“道”为主体的“德”和以人为主体的“德”。

一、“道之德”与“人之德”

在老子关于“德”的思想当中，以“道”为主体的“德”，即为“道”对待万事万物的态度和行为，具有“清静”和“无为”等特征。老子劝告人们应该以“道”为师，学习其德性。而这个学习的过程就是以人为主体的“德”。

(一)“道之德”——“道”即是“德”

“道之德”是老子“德”思想中以“道”为主体的部分。根据老子的描述，“德”与“道”之间有时候是一种互相转化甚至等同的关系。“道”集三种含义于一体。一是实存意义的“道”;二是规律性的“道”;三是生活准则的“道”，这部分的“道”是形而下的经验界的，并且是能让人真切感受和运用到生活中的内容。而作为形而上的“道”，向下延伸到物质界;进而落实下去，充分作用于人生。这种“道”便可称为“德”。因而“道”和“德”的关系是一而二、二而一的。

从老子在《道德经》中对“道”与“德”关系的描述中，可以看出以“道”为主体的“德”实际上就是“道”的体现和作用，是“道”形而下的形态。“道”存在于万物之中，与万物一体，成为它们的一种属性，这种属性便可称为“德”。所谓“道之德”，是一种把客观上的“道”与融于万物的等同于“德”的“道”分离开来以便讲述的说法。以神学思想理解的话，将“道”视为具有人格化的神，那么其“德”就是“道”对待万物的态度和表现。在以万物属性而存在的含义上，可以理解成“道”即是“德”。

(二)“人之德”——“惟道是从”

“人之德”是老子关于“德”的思想中以人为主体的部分。人是自然的一部分，是“道”的派生物。“人之德”便是人所应该具有的态度或者应该遵循的行为准则，是老子对人应有素质所提出的要求，也是对人的生活行为所进行的直接指导。“道”生成万物，而万物也因其而发展。“道”有其“德”，这种“德”可以是“道”为万物所做的，也可以是“道”对万物的态度。而人作为万物之一，同样应有其“德”。“人之德”实际上来源于“道之德”。老子认为“孔德之容，惟道是从。”［1］145“道”是无形的，但是其能通过作用于物的层面而有所体现和表达，这就是“德”。对于人来说，形而上的“道”具体到人生层面的体现，就是“人之德”。因此，只有“惟道是从”，才能体现出“人之德”。

不论是以“道”为主体的“德”，还是以人为主体的“德”，都与“道”本身有关。“道”体现于物质层面，便是这二者的“德”。不同的是，“道之德”更加宏观，包容性更广;而“人之德”更具指向性，直接指导人的行为态度。人对于“道”的效法是层递式的:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］159从这种“人”到“道”的效法关系可以看出，“人”来源于“道”。那么可以说，“人之德”来源于“道之德”，“人之德”必然对“道”或者“道之德”有所反映，这种反映是一种学习和模仿。

二、“人之德”对“道之德”“无为”的模仿

(一)对“无为”方法的模仿——“为无为”

单从字面上理解，老子思想中的“无为”似指不去做任何事，但实际上老子所表达的意思是“以无为之”。“无”是“道”的一种形态，如言:“无名天地之始”［1］53。“无为”是“道”对待万物的态度。也就是说，“道”生养了万物，但并不主宰万物，而是任由万物自由生长，这就是“道之德”。“人之德”的真谛同样在于此——人要对“道”怀有敬畏之心，不肆意妄为，不去扰乱世间万物因为“道”的“无为”而呈现的自然状态。可见，人对万物的“无为”态度，就是对“道”的一种模仿。

老子认为，“道”的力量可以穿过没有间隙的东西，这种力量是“无为”的效果。不需多言，也不需多做，便可以驾驭一切至刚至柔之物，这种力量作为“道之德”的一种而存在。如果人能使用这种力量，同样可以达到应有的效果。《道德经》第十七章中写道:“太上，下知有之;其次亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。……百姓皆谓:‘我自然’。”［1］128老子用此“自然”来表现一种人民不知其然而然的状态，他认为这种无人为加入、自然而然的状态，才是国家最好的状态。

老子劝说人们学习和模仿“道”的“无为”之德。他设想了人能做到的“无为”最高的境界，可以让一个国家的人民生活得好，并且感受不到统治者的所作所为。人民想不起来去称赞统治者，而是认为自己本来就应该是这个样子。老子不仅勾勒出“无为”之美妙画面，同样警示人们妄为的后果。人一旦妄为，便可能引起冲突，或是个体之间的争斗，或是国家之间的战争。《道德经》第三十章中指出:“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”［1］182人类之间的战争残酷而愚昧，“荆棘”与“凶年”都是妄为的后果，故老子告诫统治者“为无为，则无不治”［1］293。人若做到如“道”一般的“无为无不为”，便能做成所有事。“道之德”中的“无为”由此在“人之德”中得到反映。

(二)对“无为”心态的模仿——“静”与“不争”

“无为”不单是一种方法性的指导，更可以被看作一个体系。老子思想中的“静”“无欲”和“不争”等都是其“无为”思想的组成部分，这些组成部分在以“道”为主体的“德”中多有体现，老子同样要求“人之德”对这些组成部分进行学习和模仿。

老子认为，道对万物的态度是清静无为的，是没有任何欲望的。人若要“无为”，必须首先具有“静”的心态。“静”可以被引申为“不欲”或“无欲”之意，如:“不欲以静，天下将自正”［1］203。老子认为“不欲”就是趋于“静”的状态，而“正”就是“无为”所达到的效果。他劝导统治者要知“静”，知“静”才能将心中的欲望止住，如:“孰能浊以止?静之徐清。”［1］116只有保证内心的“静”，看到事物的本来面貌，才能“无欲”，“无欲”才能“无为”。

老子认为“道”是“不争”“守柔”的，不争抢、不言说、不召唤、不严苛却能将一切事情都做好。“道”虽然是万物最高，但是对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰。”［1］254这便是“道”的“不争”之德，也是“道”“无为”的态度。老子认为人们应该效法“道”的这种“不争”之德，戒忌刚强好争的行为。他还告诉人们如何“不争”:“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自衿，故长。”［1］150“抱一”就是按照“道”的规则去做，不过分表现自己，不恃才傲物。人只有依照道“不争”之德，行“人之德”，才能做到天下没有什么能与之争。人的生活中充满了欲求，想要满足欲求就要争取。但是老子通过对“道”的理解和对生活的观察，认为“道”是最高参照物。人的生活应该学习“道”，不去争夺，无欲无求，这样反而可以得到应该拥有的东西。如果一个人做到了“不争”，那么“争”之人的行为就变成了一厢情愿，与“不争”之人完全隔离开来，所以没有谁可以和“不争”之人争夺。老子认为能学习模仿“道”的这种“不争”之德的人便可以称为“圣人”。

三、“人之德”对“道之德”“若水”的模仿

“道”作为万物之源，虽不可名，但仍有一些具象化的特征。万物中的水被老子视为最接近“道”的存在。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”［1］86在老子看来，水有“三能七善”，具备了“道”所拥有的大部分“德”。老子将水比喻为“道”，目的是为了更加形象地表达“道”是什么。老子通过分析水，以具象的方式表现了“道”的“德”。所以《道德经》中水作为“道”的具象代表，其品质将“道之德”表现无虞。水生养万物的能力、“为下”“不争”的态度、柔弱的姿态等，都展示了“道之德”的高尚。同样，老子对人的要求，就是将水作为学习和模仿的最高标准。“人之德”便是坚守雌柔原则，趋同于“若水”的“道之德”。

(一)对“若水”方法的模仿——“柔弱”

“弱者道之用”［1］217，老子将“弱”理解为“道”行为的方法。水作为“道”的具象代表，必然体现出“柔弱”的品质。在治国方面，老子倡导以弱胜强、以柔克刚。尽管在表面上看，“弱”对于“强”来说是一种失败的存在;但将之放到宇宙层面，在漫长的永恒当中，“柔弱”反而比刚强所得的东西更多。所以他说:“是以圣人云:‘受国之垢，是谓社稷主;受国不祥，是为天下王。’正言若反。”［1］337“受国之垢”和“受国不祥”并不是人们愿意接受的，认为弱者才会受到这些待遇，强者应该受到的是国家的荣耀和吉祥;但老子的思维一向是“正言若反”的，《道德经》中出现的“曲”“枉”“敝”“弱”“贱”“损”“下”“不毂”等词语实则是在说明这些词所对立的含义。所以老子在说“垢”和“不详”的时候，其实也是为了表示承受这些貌似不好的境遇反而能够收获更多东西。

老子认为“兵强则灭，木强则折。”［1］330柔弱反而是一种可持续的发展状态。以发展的眼光来看，这种状态值得人类社会效法。水的“柔弱”在老子思想中更是一种具体的方法，“治人事天，莫若啬”［1］283，“吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺”［1］311等方法，均是“柔弱”之法的体现。老子认为人应该学习这种方法，去模仿水的“柔弱”。人要在德性上趋向于水，趋向于“道”，这样即能获得“若水”的“人之德”。

(二)对“若水”姿态的模仿——“为下”

水永远都处在卑下的地方，却能拥有很高的价值。老子云:“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”［1］303。在此，水作为“道”的具象载体，这种姿态即是“为下”。老子劝导人们效仿水，用“为下”的姿态来对待人与事物，“是以圣人欲上民，必以言下之”［1］303。同时，老子的辨证思想在这里也有所体现。老子认为若想“上民”必先“言下之”，若想“身先”必先“后其身”，若想“用人”就要“为之下”，这都是“为下”的表现。“道”亦是如此:“以其终不自为大，故能成其大。”［1］194所以老子说:“是以圣人终不为大，故能成其大。”［1］293这两句话仅仅是把主语更改了一下，一个指的是“道”，一个指的是圣人。圣人是能体现“道”的人，也就是有德之人。老子认为人效法“道”才能成为有德之人。人若能掌握并模仿“道”的这种“为下”的姿态，“道”便能在他身上得以体现。

帛书版本的《道德经》第八十一章的最后一句——“天之道，利而不害;人之道，为而不争”［2］31，同时也是《道德经》全书的最后一句，揭示了老子真正想要表达的东西。老子认为“天”或者说“道”无论如何都是最高的准则，它所表现的一切都是为了万事万物的运作，百“利”而无一“害”。作为万物之一的人，如果不想辜负了这“道”之“利”，能做的就是“为而不争”。而“为而不争”实际上就是“道”的态度和表现，也就是“道之德”。老子的观点始终围绕着“道”展开，都是为了完善“道”是什么而提出。“道之德”作为“道”的具体体现，成为人们获得“德”的标准和参照。因而老子对人们的最终劝告便是去学习“道”，去模仿“道”的德，将“道之德”变成“人之德”，便会如“道”一般无往而不利。

［1］陈鼓应.老子注译及评介［M］.北京:中华书局，2014.

［2］任继愈.老子今译［M］.上海:上海古籍出版社，1985.