《庄子·逍遥游》中“犹有所待”之“待”“依赖”义商榷

高 深

(淮北师范大学 文学院，安徽 淮北 235000)

《庄子·逍遥游》中“犹有所待”之“待”“依赖”义商榷

高 深

(淮北师范大学 文学院，安徽 淮北 235000)

对于《庄子·逍遥游》中列子“犹有所待”的对象，比较普遍的观点认为是“风”。这是由郭象首先提出的观点，后被历代注家所广泛接受。近代以来，学术界又在“待风”说的基础上，将“待”解释为“依赖”。这种理解存在着许多值得商榷的地方。事实上，“恶乎待”并非指“无所依赖”，而是对“达到人生最高境界”的一种表示。“待”字的本义为“等待”，“有所待”就是“有所等待”，指有未实现的愿望，有未达到的目标。将“待”解释为“依赖”，直接导致了对《庄子》主旨的误读。

《庄子·逍遥游》；待；有待；依赖

《庄子·逍遥游》中“此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”[1]4作为揭示全篇主旨的语句，历来为注家、论者高度重视。遗憾的是，关于“犹有所待”的对象，通常被认为是“风”，并将“待”解释为“依赖”，认为《逍遥游》的主旨就是追求“精神的绝对自由”，进而影响了对《庄子》思想的正确理解。从“依赖”义解释溯源，“依赖”义解释缺陷和“待”字的本义、引申义和假借义等方面来看，将“待”解释为“依赖”是值得商榷的。

一、“依赖”义解释溯源

现存最早对《逍遥游》“犹有所待”作出解释的是晋人郭象，他注“犹有所待者也”一句说：“非风则不得行，斯必有待也，唯无所不乘者无待耳”。[2]20郭象认为列子“犹有所待”的对象是“风”，这种解释影响深远。唐代成玄英说：“乘风轻举，难免步行，非风不进，犹有所待。”[2]20宋代林希逸说：“此虽免乎行矣，而非风则不可，故曰犹有所待。”[3]6清代王先谦说：“难免步行，犹必待风。”[1]4

晚清和民国时期，随着西学东渐的影响深入，我国学术界出现了一股“摄取西方的科学观念和哲学思想，以重新评估中国传统思想，建构中国新文化”[4]538的思潮，以西方的“自由”思想解读《庄子》的逍遥哲学成为流行趋势。如章太炎曾说：“《逍遥游》所谓自由，是归根结底到‘无待’两字……真自由惟有‘无待’才可以做到”[5]38。现代著名学者陈鼓应也说：“《逍遥游》篇主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在、无挂无碍的境地。”[6]1伴随着这种《逍遥游》主旨“自由说”的出现，学术界普遍地将《逍遥游》“犹有所待”之“待”解释为“依赖”。如“所谓‘有待’，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓‘无待’，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，‘有待’是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。”[7]将“犹有所待”的对象理解为“风”，那就只能将“待”解释为“依赖”。将“犹有所待”的对象理解为“风”与将“犹有所待”之“待”解释为“依赖”，共同导致了下文“恶乎待”即“无所依赖”的解释。有人将“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”译为：“如果能够把握天地的本性，顺从六气的变化，畅游于无穷的世界，他还有什么必须依赖的东西呢？”[8]11《汉语大词典》中对“有待”的解释也采用了这种观点：

有待:古代道家哲学用语。谓需要依赖一定的条件。庄子认为世俗生活都是有待的，不自由的；而绝对的精神自由则是无待的，《庄子·逍遥游》曰：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后返。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”

此后，《逍遥游》“犹有所待”之“待”“依赖”义解释被普遍接受下来。

二、“依赖”义解释缺陷

然而，将《逍遥游》“犹有所待”之“待”解释为“依赖”存在多方面的问题，主要有如下几点。

(一)前后矛盾

《逍遥游》中“犹有所待”和“恶乎待”是对立的关系，代表两种不同的境界。如果承认列子御风而行需凭借风力而未达至境的话，那么，与之相对的至境就是无所凭借。这明显与《逍遥游》“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”中的“乘”、“御”相矛盾。“乘天地之正”、“御六气之辩”就是凭借的证据。此矛盾已在郭象注中暴露出来了。他说：“非风则不得行，斯必有待也，唯无所不乘者无待耳。”“无所不乘”即肯定凭借。同样需要凭借，何来“有待”、“无待”的区别？这种抹杀“有待”、“无待”区别的做法，显然有违《逍遥游》本义。

将《逍遥游》“犹有所待”之“待”字解释为“依赖”，势必将“恶乎待”的最高境界解释为“无所依赖”，这不符合《逍遥游》实际。《逍遥游》非但没有宣扬“无所依赖”的思想，恰恰相反，在“大鹏”寓言之后特地发了一通议论，来说明凭借、依赖之重要。这就是：

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。[1]2

“负大舟”需要凭借大水，“负大翼”需要凭借大风。“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，这是庄子借助鲲、鹏的寓言所得出的结论。庄子旨在说明，只有凭借大的工具才能有大的作为。庄子并不否定成就壮举需要凭借工具之事实，相反，这一观点正是庄子力图阐明的道理。《庄子·外物》又用“任公子钓鱼”的寓言来说明这个道理：

任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之……夫揭竿累，趣灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼亦难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。[1]238-239

任公子之所以钓到了大鱼，正是因为他的鱼钩大、鱼饵大、目标远大的缘故。并得出结论说：“夫揭竿累，趣灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼亦难矣；饰小说以干县令，其于大达亦远矣。”这些都清楚地说明大的凭借之重要。

庄子为什么强调大凭借之重要性呢？其目的在于启发读者去认识“道”，因为“道”的性质之一就是“大”。“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”[1]99庄子认为“德成之谓立，循于道之谓备”[1]100。得“道”是大得，得“道”才完备。

(二)逻辑混乱

将《逍遥游》“犹有所待”之“待”解释为“依赖”，与将“犹有所待”的对象理解为“风”都是没有弄清“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”和“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”两句之间的逻辑关系所致。

人们往往误把后一句视为文章主旨的阐发，如褚伯秀说：“故断之曰至人无己、神人无功、圣人无名。此三者人道之极，用以总结逍遥游首章大义。”[9]180《中国历代文学作品选·逍遥游》“解题”中也认为：“达到无己、无功、无名的境界，才是绝对的自由，这就是逍遥游。”[10]185将“无己”、“无功”、“无名”视为最高境界，并用“无名”、“无功”、“无己”说明“恶乎待”，与“依赖”义解释同出一辙，如：

此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辩人也。欲结此人无待之德，彰其体用，乃言故曰耳。[2]22

但庄子认为还不行，因为列子虽然能够免于行走之苦，但想飞行还必须靠风才行，无风也就无法飞行……于是推出最后、也是最高的一个层次，就是庄子心目中的至人、神人、圣人，这些人去己顺物，忘功遗名，一切顺应自然，从而达到了一种无为而无不为的最高境界。[11]231

成玄英认为，“无己”至人、“无功”神人、“无名”圣人就是“乘天地之正，而御六气之辩”之人，意即他们已达“无待”之境。张松辉在《庄子研究》中更明确地指出“至人、神人、圣人”达到了“最高境界”[11]231。将“无己”、“无功”、“无名”视为最高境界，是对《庄子》哲学的片面的、孤立的理解。“无己”、“无功”、“无名”是三种不同的境界，三者中，最低者“无名”，其次“无功”，最高“无己”。《逍遥游》也是按此顺序逐一解释“无名”、“无功”、“无己”的。“无己”是最难以做到的，然而，“无己”的人未必是得“道”之人，譬如缺乏自信心的人。所以，“无己”、“无功”、“无名”本身不是目的，仅是达到最高境界(即得“道”)的手段而已。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一句揭示了文章的中心论点：人生的最高境界是得“道”。这是自前面的大鹏寓言开始，中间通过“小大之辩”，最后通过宋荣子、列子等具体事例，层层递进、一步一步推导出来的，是全文的核心。此句中“天地之正”即“正天地者”，“六气之辩”即“变六气者”，“辩与正对文，辩读为变”，“辩”、“变”古字通。在《庄子》中，“正天地者”、“变六气者”即《大宗师》篇“自本自根”、“生天生地”的“道”。“道”既是天地万物的根源，又是天地万物的主宰。所以庄子以“正天地者”、“变六气者”暗指“道”，“乘天地之正”、“御六气之辩”就暗指得“道”。“犹有所待”一段说明，获得人生的最大幸福，达到人生的最高境界，就要凭借大的工具——“道”。只有得“道”，才是“无待”的。

得“道”是《庄子》人生哲学的最终目标。然而在现实生活中，人们往往视名誉、功业、自我愿望的实现为人生的目标，在拥有一定名声、成就一定功业、满足一定自我时便沾沾自喜，停滞不前，从而阻碍了对大道的追求。正如宋代褚伯秀所说：“道心未明，有以障之耳。”[9]“名”、“功”、“己”即影响人们境界提升的主要障碍。这就是圣人、神人、至人之所以“无名”、“无功”、“无己”的原因。庄子用圣人、神人、至人的做法启迪世人达到最高境界的方法。这两句的主次、轻重不可颠倒。宋人罗勉道《南华真经循本》对此有清醒的认识，他说：“旧解以此三句为上文结句，不知乃是下文起句。”[12]26“至人无己，神人无功，圣人无名”一句的主要作用不是“上文结句”，乃为“下文启句”，这是非常有见地的。

(三)混淆主客观

将“待”解释为“依赖”是混淆主观意识与客观现实的一种表现。“无己”、“无功”、“无名”本是人生价值定位的主观意识问题，而论者却将其视为现实生活中无所凭借的代表，从而混淆了主客观问题。人和“己”、“功”、“名”的关系与列子御风凭借风力具有截然不同的性质。“己”、“功”、“名”是得“道”之人可以超越的事物，而“风”对列子而言，是不得不凭借的客观物质，是得“道”之后也不能须臾离弃的物质。现实生活中依赖一定的物质条件与否和精神是否自由(确切说应是“超越”)本来是两码事，在这里却被相提并论了。

将“待”解释为“依赖”，直接导致了把“有所待”理解为不自由，进而误解《庄子》主旨为“追求绝对自由”，庄子哲学为“不切实际的幻想”。如《中国历代文学作品选》在《逍遥游》“解题”中所说：

它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，指出大至高飞九万里的鹏，小至蜩与学鸠，都是有所待而不自由的；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己、无功、无名的境界，才是绝对的自由，这就是逍遥游。这是没落阶级不满现实时的一种自我超脱的空想，实际上这种境界是不存在的。[10]

“绝对自由”、“空想”就是将“待”训为“依赖”的必然结论。这种理解并非个别现象，广泛存在于当前的学术论著、教学资料之中。实事求是地说，庄子既没有否定客观事物之间的联系，也没有宣扬“无所依赖”的思想，那么认为庄子追求不受客观条件限制的“绝对自由”肯定是勉为其难、解释不通的，必然影响人们正确接受《庄子》这一优秀文化遗产。

三、从“待”字的本义、引申义、假借义看“犹有所待”之“待”

考察“待”之本义、引申义、假借义后发现，《逍遥游》“犹有所待”之“待”不具有“依赖”义。

(一)从“待”字的本义和引申义看“犹有所待”之“待”

“待”的本义是“等候”，《说文解字注》说：“待，竢也，立部曰竢，待也。从彳寺声，徒在切。一部，今人易其语曰等。”这类用法很多。如：～到、～旦、拭目以～、～办、～机而动、～价而沽、～漏、～聘、～命、～续、～业、～字闺中、～罪等。

由本义引申出以某种态度或行为加之于人或事物，如：对～、招～、～遇、～人接物、～客、～茶等。由“对待”之义又进一步引申，有“防备”、“防御”、“提供，供给”、“容忍”、“需要”、“将要”等义。

对于有无“依赖”义，字典辞书的处理是很不一致的。有的否认有“依赖”这一义项，如《古今汉语实用词典》(四川人民出版社1988年版)，《应用汉语词典》(商务印书馆2000年版)；有的词典认为即使有，也是通假的结果，如《古汉语通用字字典》(福建人民出版社1988年版)：②通“恃”，凭借；依靠。《管子·事语》：“不待权与。”《大辞典》(台湾三民书局，1985年版)：⑩依仗，通“恃”。《吕氏春秋·无义》：“行方可贱可羞，而无秦将之重，不穷奚待？”其实，这两例都不必作此解释。前一例，“不待权与”，就是不需要结盟、不需要外国的帮助，“待”意为“需要”。后一例，“待”意为“等待”。

有些工具书则列举了“依赖”这一义项，考察它们所举“依赖义”的例子，其中有些“待”字并不具有典型的“依赖”义，不必解释为“依赖”。如以下两例中的“待”：

盖闻王者莫高于周文，伯者莫高于齐桓，皆待贤人而成名。(《汉书·高帝纪》)

故细之安必待大，大之安必待小。(《吕氏春秋·谕大》)

“待贤”即“等候贤人”。后一例，《吕氏春秋·谕大》篇古本正是“恃”字，原文是：“故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大贵贱，交相为恃，然后皆得其乐。”

与“依赖”义最接近的是“需要”义。如：

故父母之爱不足以教子，必待州部之严刑者。(《韩非子·五蠹》)

圣人之相知，岂待言哉？(《吕氏春秋·精谕》)(需要)

不求文以待形，固不待物。(《庄子·山木》)

秋毫为小，待之成体。(《庄子·知北游》)

在“需要”义的基础上再引申为“依赖”，虽然不能绝对排除，但极为罕见。分析以上所举可作“需要”、“依赖”解释之用例，不难发现其共同点：单独使用“待”，且其对象为已知事物，其宾语为名词或名词短语。这说明，“待”若作“依赖”义讲是有条件的，一是只能单独使用；二是所“待”的对象为已知事物，并且“待”的宾语为名词性词语或短语。

而“待”字与“有”、“有所”结合成固定短语“有待”、“有所待”后就不同了，它们分别表示“要等待”、“有所期待”之含义，“常就某些不足而言，必带动词性宾语”，且“有待”、“有所待”结构中，“待”的对象属未知，如：

愆期之志，有待而行也。(《易·归妹》)

爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。(《礼记·儒行》)

宿留，迟待之意。若依字读，则言宿而留，亦是有所待，并通也。(《史记索隐·孝武本纪》)

夫君子之所取者远，则必有所待；所就者大，则必有所忍。(苏轼《贾谊论》)

荆轲有所待，欲与俱，其人居远未来，而为留待。(《战国策·燕策三》)

第一例中，“愆期”的目的就是有所等待、有所观望，后接动词性词语“而行”；第二例中，“爱其死”意为“惜其死”，与“养其身”对言，“以有待也”与“以有为也”对言，“爱其死”、“养其身”的目的是等待实现某种行为；第三例中，“有所待”意为在迟延中等待；第四例中“有所待”、“有所忍”即指在忍耐中等候；第五例中“有所待”与“留待”之“待”同义。以上几例中“有待”、“有所待”都是指“要等待”、“有所期待”，意指有未实现的行为。“有待”的这种用法至今仍在使用。如，“质量有待于提高”、“这个问题有待进一步解决”、“有待规范”、“有待健全”等。

《逍遥游》“此虽免乎行，犹有所待者也”即属此类用法。此句意为，“列子御风”虽然免除了行走的疲乏，但还有其他未实现的行为，还不值得满足和夸耀。庄子用“犹”字将“未实现”的含义加以强调，对于列子，“御风”是已经实现了的，已不在“有待”的范围之内了。事实上，列子之“犹有所待”与宋荣子之“犹有未树”对应而言，都是指宋、列二人犹有不足[13]。由此可见，将“待”的宾语理解为“风”是不足为据的。那么，建立在“待风”说基础上的“依赖”义解释就是站不住脚的。《逍遥游》中“犹有所待”正是先秦语言中“有待”、“有所待”固定用法的一个用例。

(二)从“待”之假借义看“犹有所待”之“待”

有人认为，“待”之所以有“依赖”、“凭借”义，是其假借为“恃”的结果。如《庄子译诂·逍遥游》篇中有如下的按语：

按：韦昭《国语》注：“待“，犹假也。本篇与《齐物论》之“待”，即《大宗师》篇“假于异物”之“假”。《广雅》：“假，借也。”待，实借为“恃”。高诱《吕氏春秋》注：“待，恃也。”《说文》：“恃，赖也。”“假”即“恃”之引申义。是“待”有“假借”、“凭借”、“依赖”诸涵义。[14]9

这是根据韦昭《国语注》和高诱《吕氏春秋注》而得出的结论。暂且不论此论证方法是否可靠，仅就韦昭《国语注》原文和高诱的《吕氏春秋注》分析，其立论的根据就是不成立的。韦昭《国语注》原文如下：

瑶之贤于人者五……以其五贤陵人，而以不仁行之，其谁能待之(待犹假也)？若果立瑶也，知宗必灭。[15] 1015

这段话意思是说，瑶能力过人，但不仁，如果他以不仁之心行其所能之事，盛气凌人，就没有人能忍耐得了，则他的统治必被推翻。若依韦昭注，就解释不通了。此处“待”字，《汉语大字典》(袖珍本)解释为“宽容”、“容忍”，是非常准确的。

同样，高诱《吕氏春秋注》也值得商榷。《吕氏春秋·无义》：“行方可贱可羞，而无秦将之重，不穷奚待？”高诱注：“待，恃也。”实际上，“待”就是“等待”，“不穷奚待？”就是：不穷还等什么呢？意思是说必定陷于窘迫的境地。语气果断，不容质疑。若依高诱注，气势就差远了。《吕氏春秋译注》即译为：“行为降至可贱可耻一流，又没有做秦将重权高位，不潦倒还等什么呢？”[16]773

在古代汉语中，“依赖”、“凭借”义的载体是“恃”字。《说文解字注》：“恃，赖也，韩诗云，恃，负也。从心寺声，时止切，一部。”“恃”的本义就是依赖、倚靠、凭借。如：“无怙富，无恃宠”(《左传》定公四年)，“怙”、“恃”并举。《庄子》中“待”、“恃”并用而分工鲜明，不存在假借的可能。如：“物之有知者恃息”(《庄子·外物》)、“是谓为而不恃”、“方虚憍而恃气”(《庄子·达生》)、“兵，恃之则亡”、“河上有家贫恃纬萧而食者”(《庄子·列御寇》)等。仅《庄子》中“恃”字就有15处之多。由此可见，当时语言中“依赖、凭借”义是由“恃”承担的，与“待”字没有关系。

综上所述，《逍遥游》中“犹有所待”的“待”，就是“等待”、“期待”之义，“有所待”就是“有所期待”，“恶乎待”就是已达至境。“列子御风”虽然免除了行走的疲乏，但还有其他未实现的行为(等着去做)，还不值得满足和夸耀。只有得“道”，才能达到人生的最高境界。《庄子》一书旨在阐发得“道”的智慧，作为首篇，《逍遥游》提纲挈领地揭示出得“道”的意义：人生有待于得“道”，得“道”才完全。正因为有最高境界的存在，圣人才不把成名、立功和自我实现作为自己的人生目的，不受名、功、己的蒙蔽，而追求超越有限。“至人”、“神人”、“圣人”的做法正是世人学习的榜样，昭示得“道”之途径。《庄子》虽然“寓言十九”，然无不切合事理。寓言人物、故事虽然可能出于虚构，但都是高度提炼的生活真实。因此，《庄子》学说并非“不切实际”的空想。

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[12]罗勉道.南华真经循本[Z]//道藏：第16册.北京：文物出版社、上海：上海书店、天津：天津古籍出版社,1992.

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[15]董增龄.国语正义[M].成都：巴蜀书社,1985.

[16]张双棣，等.吕氏春秋译注[M].北京：北京大学出版社，2000.

【责任编辑：高建立】

2015-03-08

安徽省教育厅人文社科重点研究基地重点项目“安徽庄学史”(编号：SK2012A161)。

高深(1970—)，女，山东日照人，副教授、博士，主要从事庄学、中西文化比较研究。

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