中国园林艺术中的休闲文化因子

彭唤雨

摘要：指出了中国建筑是自然的一部分，代表着中国人的建筑审美，这也是中国景观美学的核心思想。中国的园林艺术刻意追求一种纯自然的、生命的美感。中国的园林艺术实质上就是中国休闲文化的最生动的写照。对中国园林艺术发展前景进行了展望。

关键词：中国;园林艺术;休闲文化

中图分类号：J05

文献标识码：A文章编号：1674-9944（2014）12-0103-02

1中国自然化的建筑观

与西方文化不同，中国文化倾向于对自然的美之感知，中国文化所表现的是一种深沉静默地人与自然“浑然融化”的境界。这种美学反映在建筑上，中国人不仅喜好充满生命意义的木质建筑，并且要将大自然的风景与自己的居舍融为一体，这就形成了中国所特有的园林美学。中国的园林艺术极其讲究造景，而在造景中又必然去刻意追求一种纯自然的、生命的美感。

建筑是自然的一部分，这代表着中国人的建筑审美，这也是中国景观美学的核心思想。

中国人认为人是无限自然的有限组成部分，因此，在宇宙观上中国人讲求的是天人合一，而非西方人的狭窄的孤立的人的有限宇宙。所以，中国的画和诗都爱以山水境界作为咏味的中心，这和西方自希腊以来以人体作为主要对象的艺术途径迥然不同。所以，中国古人的建筑追求的是从一房一舍去通达室外的雨雪春秋、秀美山川乃至无限的宇宙，因此，中国古代的建筑不仅具有生命，而且是园林化的，具有诗情画意。

如果借用尼采所谓原始文化形式划分中的酒神型与日神型划分形式，那么，中国古人则属于日神型的文化形式，他们强调节制、冷静、理智、不求幻觉。这种特定的文化形式世代相传，形成了中华民族的文化传统，表现在艺术形式上，中国的艺术就没有西方艺术的那种过于雕刻的痕迹，而是追求那种 “馀意不尽” 的情感和感受上的细致、微妙、含蓄、深远的意境。而西方则属于酒神型的文化形式，他们追求感性的狂欢，也追求理性的抗争。

因此，在西方的历史上，冷硬的石质建筑表达了一种西方的文化理念，不仅如此，从埃及金字塔到雅典卫城，几乎所有的著名石质建筑都必须以垂直线为轴心，并尽其可能地寻求垂直轴心的高度。哥特式教堂就是最鲜明的例证。德国的科隆大教堂中厅高达48m，而乌尔姆市教堂钟塔甚至高达161m。教会要藉此表达离弃尘土和亲近上帝的神学意图。西方文化中的这种对永恒的追求，在中国文化中是不存在的。在中国哲学看来，不需上帝那样的人格神即可解决“安身立命”的问题：只要在自然中寻求内心的和谐以达到最高的心灵境界，就能在有限的人生中实现对无限与永恒的体认。

到后来，资本主义精神将这种对建筑高度的追求推向了极致，现代化楼厦成为拜物教的最好诠释，它们高耸在曼哈顿街区及所有的商业闹区，而依中国文化的心理景观看来，那只不过是一些理性的玻璃盒子，折射着太阳的光芒，而毫无生命感。

2中国园林造景中的人文价值取向

中国文化是一种充满着智慧的休闲文化，自古至今中国人都强调人要活得自然才能恬淡，体静才能心闲，心闲才能通达。于自然之中寻流水之声以养耳，网青禾绿草以养目，在回归自然的身心自由中感知自然之美好，生命之美好。这便是中国人的休闲之境界。

“休”在《康熙字典》中解释为：休，人依木而休，表明了中国文化中的人与自然的关系。“闲”在《楚辞》中释为：“闲，静也” ， “闲，雅也， 指品质” ，代表着中国人的生活观。由此，中国人千百年来的生活孕育出了我们特有的精神态度和文化气质，

首先，从审美的角度看，休闲能够使人回归自然，身心得到彻底的放松，在自然的造化之中铸造人的豁达、开朗、坦荡、虚怀若谷的品格。休闲使人在精神的自由中达到对世界的审美的生活方式，这是中国人的生活审美。

其次，从理论上讲，由于中国人不同于西方人，要将自己的生命寄托于那个抽象的、人格化的神，因此，休闲对于中国人而言，其价值在于，在生活的劳作与困顿之外，在家园中，闲适中的时光能够为人类构建意义的世界，使人的心灵有所安顿、有所归依，使人的精神得以守护，这是中国人的生活信仰。

在西方，“标准化，专业化、同步化、集权化”是第二次浪潮社会的重要特征。依据艺术家的理解，工业化的标准使艺术远离我们的生活。这种理性的标准化完全剥离掉了人的自然的规定性和人性的丰富性，使一切都沉寂在庞大的集合空间中。这种鲜明的特点也表现在西方园林中，从法国园林到意大利园林，都非常强调中轴线对称，尤其是在法国园林中，将这种严谨的气质发挥到极致，例如中轴线贯穿全园的法国凡尔赛宫苑。

人是用他的整个身心、整个存在而不是单用其理性来理解世界的，人对世界的知觉，首先是由情绪和感情揭开的，而不是靠概念。西方传统思维方式完全割裂了知情意、真善美的统一。理性的、逻辑的框架只适用于僵死的、无生命的物质，对有生命的东西用逻辑的、静态的、几何学的方法进行处理，必然“把它所有的一切本质的东西统统剔除干净” —— 当作无生命的东西处理，就像玻璃罩下的死蝴蝶一样，玻璃罩下的死蝴蝶虽然还保持着原来的颜色和形状，但那使其飞舞成为可能的生命和运动都没有了。而在生活里，就像在艺术里一样，飞舞就是一切。

在现代化的过程中，西方人漫不经心地抹去了那些对于真正的人来说至关重要的东西。将理性推演到极处，西方文明人的生活就在形式与工具中打转，忘掉生活本身了。而中国文化则追求那种源于天地间的真实与统一，回味与欣赏。这种深厚的人文情怀深深地印照在中国的园林文化中。中国的园林艺术实质上就是中国休闲文化的最生动的写照。

3中国园林艺术的前景展望

画家陈丹青在他的《退步集》中曾描述了这样一个场景：20世纪80年代，美国大都会美术馆曾煞费苦心地专门请来苏州古典园林工程队亲自施工，仿照“网师园” 一角，建了一个苏州馆，馆内极其细致地建有亭翼、芭蕉、小鹅卵石镶嵌的地面。陈丹青充满情感地描述到：那里，是参观者最愿意栖息的场所，他们满怀敬意地呆坐着，被催眠了似的。西方人对中国的园林文化景致充满了发自心底的崇尚。

面对当今工业世界中人类不断膨胀的物质欲望，匆忙的脚步，紧迫的生活节奏，喧嚣的城市，越来越多的人在挣扎中期冀着某种不同的心灵归属。越来越多的人意欲克服那种对物的无尽占有与消费的偏执，希望在大自然的气韵中获得精神世界的充实与安宁。

生活的安全感来自于精神上与世界和谐的宁静。要获得这种安宁，人就必须回家，回到大自然的怀抱。人只有身处在大自然的造化之中，通过心灵的感悟，才能将生活提升为一种“诗境”，这是中国休闲文化的内在的艺术旨趣，也是中国人的美学，更是中国人的生存智慧。

事实上，无论是西方人还是中国人，人们的心灵最终是相通的。西方哲人海德格尔的呐喊“人应该诗意地栖居于大地”与中国的古老智慧何其相似，无论是西方人还是中国人，人类的精神家园在风籁中，在云彩里，在山势的起伏间，在花草的颜色和香气里，在水的灵动，这也是世界未来建筑所应追求的人文价值。

在西方建筑史上，具备这种建筑情怀的设计师，如卒姆托，在其代表作2000年德国汉诺威世博会瑞士展览馆的优美的设计中，大量地使用了木材，人们置身其间，完全摆脱了城市的吵闹以及城市的混凝土般的生冷，仿佛回到了大自然的怀抱。这与中国的传统文化的脉络相一致。这种设计，也许正是今天的人类所追求的人与自然的和谐美好愿望的具体体现。这说明，人类无论发展到何种程度，对大自然都有着深深的眷恋，因为那是我们的家园。在这一点上，无论是西方还是中国，由于人们的心灵最终是相通的，所以艺术最终也是相通的。

也正是因为如此，建筑学界称卒姆托代表着建筑艺术中力挽传统的潮流。从他的作品中，可以看出那些日益丧失的东西正是建筑艺术久远的传统。

社会发展程度越高，对休闲的文化需求就越高，休闲的人文内涵就越丰富，由此中国的园林艺术必然前景广阔。

参考文献：

[1]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，1981.

[2]陈丹青.退步集[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

[3]汉宝德.中国建筑文化讲座[M].北京：三联书店，2006.endprint