道德讲坛的应有主题：自由、平等和正义

马新怀

2012年，中宣部、中央文明办要求全国各级文明单位结合自身实际广泛开展建设道德讲坛活动，用身边人的道德故事教育身边人。随之，全国各地、各部门也积极行动起来，精心组织，周密安排，制定了一系列关于进一步加强和建设基层道德讲坛的实施意见。如今，道德讲坛这一精神文明建设中的新生事物，如雨后春笋般在全国各地开花结果，一个崇德尚善、讲道德、做好人、树新风的浓厚氛围正在形成。

那么，道德讲坛该讲什么呢？

要说清这个问题还要从道德的本义说起。道就是路，德就是在路上行走。道就是知，德就是行。明道尊德方能知行合一。道是体，德是用。道就是理论，德就是实践。理论来自于实践，是从实践中得出的结论，理论源于实践，实践出真知；得出的理论知识又可以指导实践。

道德本义就是对人们行为价值取向的指引与规范。道德不是固定不变的，道德是随实践变化而变化发展的。道德就是为了解决人们走向文明过程中的冲突所形成的要求与规范。实践的社会历史性决定道德有鲜明的时代性。道德建设方向应该是促进社会的文明与进步。中国是文化大国，我们的祖先在历史实践中形成了浩如烟海的道德信条，我们应该怎么对待这些道德信条？要怎么取舍？我认为道德讲坛不应是宣扬束缚社会发展进步的教条，而应是促进社会与个人发展的动力源。我们在道德讲坛上应该旗帜鲜明反对用不合时宜的道德条框来制约人们对自由、平等和正义等的追求。我们的道德讲坛应该是我们直面社会发展的弊端，敢于打破陈旧的道德教条，勇敢地建立新的道德实践。毫无疑问，当今中国社会在道德建设方面的指导性思想就是社会主义核心价值观。

当前中国社会主义道德建设应从国情出发，依据国民精神生活的实际需要，既要承接历史遗留下来的财富，又要适应现实社会的政治、经济、文化、法律等事业的发展，把新的道德价值观念、行为准则推广开来，使之变为人们的道德品质。因此，我国道德讲坛面临着前所未有变革的机遇和挑战。

道德讲坛首要的核心道德信条是社会主义的自由观。自由是人类永恒的道德主题。无论从柏拉图提出的理念论自由观、基督教主张的神创论自由观、康德的理性论自由观、黑格尔的绝对精神论自由观、费尔巴哈的感性论自由观，还是尼采的强力意志论自由观，每一流派都从自身的哲学基础出发，对自由范畴作出了理论说明。总之，在人类的思想史上，绝少有人宣称自己是“自由”的敌人。有人做过统计，迄今为止，“自由”一词已被赋予超过了200种的含义。有些关于“自由”的定义，至今仍令人读后荡气回肠。卢梭在《社会契约论》中写道：一个人“放弃自己的自由，就是放弃自己做人的资格，就是放弃人类的权利，甚至就是放弃自己的义务”。康德说：自由诚然是道德法则存在的理由，道德法则却是自由的认识理由。假使没有自由，那么道德法则就不会在我们内心找到。马克思自由观的最鲜明特征在于它的道德现实性，用马克思青年时候的话说，即“向现实本身去寻求思想”。马克思逝世以后，马克思的这一关于“每个人的自由与全面发展”的最高价值理想，作为社会主义的核心命题，被晚年的恩格斯一再强调。自由，是马克思高扬的价值理想，也是科学社会主义的价值追求。自由，作为社会主义核心价值观念，本应毫无悬念地被列入倡导对象，但为何在建国以后的社会主义实践中，屡次遭受误读、误解呢？

这不能不追溯到中国传统文化的影响及极“左”思潮的干扰。在中国传统文化中，“自由”被错误认为是个体性的而非社会建构性的概念，甚至是一个反体制、反建构的概念，甚至还认为它导致个人任性和堕落。这与西方文化中，把“自由”作为一个强调主体权利和创造精神的哲学概念大为不同。

党的十八大以来，以习近平为总书记的党中央把中国社会百年以来的追求与理想凝练为“中国梦”，即“实现全面建成小康社会，建成富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家的奋斗目标，实现中华民族伟大复兴”，也就是实现国家富强、民族振兴、人民幸福。更为重要的是，这为中国梦的实现指明了方向与路径，这就是“三个必须”：必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。由此可见，实现民族复兴的中国梦和社会主义现代化的奋斗目标是高度统一的。这种统一性表明：自由，也是中国梦内蕴的核心价值，建设中国特色社会主义，也是践行马克思“自由观”的必由之路。弘扬中国精神需倡导“自由”为核心的价值理念，走中国道路需倡导“自由”为核心的价值观念，凝聚中国力量需倡导“自由”为核心的价值观念。自由是“中国梦”内蕴的核心价值。

自由，科学揭示了社会主义核心价值观的本质和最高理想。自由是人类文明发展的共同成果，是人类价值认识中的共识元素，是人类共同的价值追求。把自由作为道德讲坛的核心道德信条，既积极承接人类文明发展的这一共同成果和人类社会的这一共同价值追求，又高度体现了现实目标与理想目标的有机统一。

道德讲坛的核心道德信条之二是平等观念。平等的本意是什么？为什么要将平等作为社会主义核心道德的重要内容？深入细致地搞清楚这些基本问题，方能牢牢把握平等的价值导向，使整个社会向着平等目标不断前进。

平等，顾名思义是公平等同。社会是人的社会，社会的核心价值观应该充盈着“人之为人”的人性意蕴，在凸显人的价值上具有社会的共识性、普世性和引领性。社会主义核心价值观强调的是首先要实现社会平等，社会平等是社会和谐的基石。

只有世上人人都像太阳一样没有私心杂念，都乐于奉献、不求索取，而且这公正之心任何人都无法改变的时候，人间才会出现真正的平等。但人类要达到这样高的道德水准，又实在是难以实现的。所以，平等永远是相对的。

平等是社会主义的本质要求，在中国特色社会主义进程中具有特殊的价值意义。社会主义制度为实现平等奠定了制度基础，提供了有利条件；社会主义社会应当比资本主义社会更高地举起平等的旗帜，将平等作为自己的价值目标和价值追求。平等不是一蹴而就的，平等理念的弘扬、平等规则的完善、平等行为的规范、平等目标的实现，是一个很长的历史过程。

今天我们倡导平等，既不是重蹈“不患寡而患不均”的绝对平均主义，也不是照搬西方资本主义社会的平等观，而是要创造与中国特色社会主义伟大事业相适应、有利于调动广大社会成员积极性、能给广大人民带来更多机会与利益的平等价值观。平等在当代中国就是生存和发展的机会均等，大家竞争有公开平等的规则和机会。平等，人类永远追求的理想；平等，让每个人享有人生出彩的机会；平等，人类永恒追求的权利；平等，让每个人都有尊严的活着。习近平指出：“生活在我们伟大祖国和伟大时代的中国人民，共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会。”

道德讲坛的核心道德信条之三是正义观。由追求平等而引发的分配正义在改革开放三十多年后的今天，愈发显得重要和紧迫。实现分配正义，在当下其意义不亚于当年提出改革开放重大政治举措，因为它关乎民众的切身利益，更关乎改革开放三十多年经济成果如何转化为社会正义的政治文明。要推动促进社会公正的改革，不断厘清有碍社会公正的规则，而且要使“明规则”战胜“潜规则”，这说的正是达成中国梦所迫切需要的社会土壤和制度环境。

罗尔斯和诺齐克分别作为平等主义的正义观和权利主义或者说自由主义的正义观的两大杰出代表，他们的思想提供了建构中国特色社会主义正义观的宝贵参照系。正义，从根本上说，体现了人类生命的内在特质，表达着人对自身自由与解放的追求，承载着生命丰富与完善的根本任务。从根本上而言，社会发展是以人为本位的发展。“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”因此，正义就在于将人的关系和人的世界还给人自己。

通过对罗尔斯、诺齐克社会正义思想的反思与扬弃，我们可以把中国特色社会主义正义观的内涵表述如下：即以人民为本，平等地发展和分配社会基本权益，让发展成果惠及所有的人，让人民真正成为历史的主人。对于正义的追求我们从未停止过，如今我们欣喜地看到，它离我们越来越近了。

总之，道德讲坛不应是简单重复母慈子孝的伦理道德，不应是克己复礼的教条规范。道德讲坛应该树立起自由、平等和正义的大旗，成为社会发展和进步的动力源泉。

（作者单位：陕西师大附中）