德育应该注重精神修养

沈章明

今天谈德育的人，或许不会想起民国时期曾任江苏省教育厅厅长的蒋维乔的一段故事。上个世纪初期，蒋维乔与主张新文化运动的人有过一次争论，所论虽然是体育，却与德育息息相关。如今旧事重提，或可察往知今。

一、静坐法和它的反对者

蒋维乔少年时期爱胡思乱想，犯下手淫的毛病，久而久之，梦遗、头晕、腰酸、目眩、耳鸣、夜间盗汗等问题层出。他的父亲发现后，命他研读修养心性之书，学习道家的小周天之术，于是开始练习静坐。病症逐渐缓解之后，蒋维乔没能坚持下去。直到二十八岁，他又得肺病，咳嗽咯血，吃药无效，才“屏除药物，隔绝妻孥，别居静室，绝谢世事。每日子、午、卯、酉，四次静坐，余暇则读老、庄及佛经，习七弦琴一二引，身心愉快。三月之间，生理大起变化，病霍然而愈。从此静坐之功，永不间断。”

重获健康之后，蒋维乔打算用科学的方式向大众介绍静坐法，但很不自信，每每搁笔。直到后来，冈田虎二郎、藤田灵斋倡导的静坐法和藤田氏所撰《息心调和法》《身心强健秘诀》传入中国，他大受触动，发奋撰述《因是子静坐法》，力图从心理和生理角度介绍自己的功法。

静坐法非常简单，起首只有一条，就是“意守丹田”，“正身稳坐，端容平视，不昂首，不旁瞬，垂其肱，置其掌于股，分开其膝，加足于胫，如佛家之趺坐，务去思念，务深呼吸”，然后把注意力集中在肚脐之下一寸三分，一直想着那个地方，等到它发热，就是“得气”。再按经络路线，把所得之气引导到一定的穴位上，需要治哪个部位，就让气走到哪个地方。坚持不懈地练下去，病就会慢慢好起来。

1914年8月，蒋维乔的《因是子静坐法》刊行。一时洛阳纸贵，不少人用这个办法治好了久治不愈的疾病，到1927年6月，此书重版21次。蒋维乔经常被各大中学校请去讲演静坐术。演讲记录或听后感经常出现在各类报刊中，如《学生》杂志（1915）、《江苏省立第五中学校杂志》（1916）、《教育公报》（1918）、《北京大学日刊》（1918）等。

广受欢迎的同时，蒋维乔和他的静坐法也遭到不少批评。曾经学医的鲁迅就很不以为然，1918年在《新青年》第5卷第4期上撰文称其“讲鬼话”，“把科学东扯西拉，羼进鬼话，弄得是非不明，连科学也带了妖气”。用蒋维乔自己的话说，主张新文化运动的人，也有一部分反对这个法子，以为是“死”的修养，和新思潮不合，又以为近于厌世派。

就是这么一种静坐法，相信者声称治好了自己的病，反对者却称其大谬不然。两极分化，耐人寻味。

二、精神修养的归属问题

鲁迅所谓的“讲鬼话”，不为无据。静坐法虽然有蒋维乔的创新成分，但本质上属于中国的传统方术。如何用科学方法阐释本国固有之术，至今仍然是个问题。蒋维乔在介绍静坐法时，既不精通生理、心理等方面的知识，又缺乏深入浅出的阐释能力，要么使用方术家言，要么以科学名词牵强附会。比如，他用物理学术语“重心”来解释并代替“丹田”，有一定道理，却不够妥帖。这自然难入鲁迅法眼。

除了语言表达容易引起误解之外，体育观念的差别也导致分歧。

1917年，二十八画生在《新青年》第3卷第2号中发表《体育之研究》，认为“人者，动物也，则动尚矣”；“动以营生也，此浅言之也；动以卫国也，此大言之也：皆非本义。动也者，盖养乎吾生、乐乎吾心而已”；“天地盖惟有动而已”。相信生命在于运动，就不应赞成“因是子静坐法”。在他看来，体育运动的功能强大，可以强健筋骨，也可以间接地增知识、调感情与强意志；体育与智育、德育之间泾渭分明，体育是德育和智育的基础，身体承载着知识与道德，身体不存在，德与智也便不存在。

蒋维乔早年的体育观与二十八画生十分接近。1909年，他在《论学堂轻视体育之非》中说，人者由身心相合而成，教育者宜就身心二方面调和发达之。但全文只就生理方面的训练发表议论，没有提及心理方面的训练。

后来，蒋维乔的体育观发生了变化。1915年（《因是子静坐法》刊行第二年），蒋维乔在江苏省立第二师范学校演讲，指出“人生大要有二，一身体，一精神。身体为外界的，精神为内界的。外界主动，内界主静。所谓一动一静，天地之道。动足以锻炼身体而之强固，静足以磨砺精神而之愉快。是故动者外界之修养，静者内界之修养。内外交修，形神合一，乃保身之道也。”1916年，江苏省立第五中学三年级学生徐辟南听完静坐法讲座之后，在学校刊物上谈到，“动者静之对，动而不静则疲，静而不动则衰。学校中设立体操、拳术各科者，所以活泼吾人之勇力，发达吾人之筋肉，使无动静不均之害也。然体操、拳术用筋肉之锻炼，非精神之修养。强于外不能固于内，欲为体魄之强，固非得精神修养，难收全功。”两相比较，可见蒋维乔已经明确地将体育分为“筋肉之锻炼”和“精神之修养”。

1920年1月，蒋维乔将这种体育观形成文字，发表于《长沙体育周报特刊》，对鲁迅等人的批评作了回应。体育包括“筋肉的锻炼”和“精神的修养”，“这两方面都不可偏废的。体操和运动，虽然可以强健筋肉，活动血脉，实在他的效验，不过偏于肉体罢了。至于精神，就不能顾到，所以于育字未必完全。依我的见解，必须兼用修养功夫，方得完成此育字的意义。有人说身体强健，精神也自然随之而强，正不必分作两截。这话我却不敢赞同。须知道身体和精神，一主用动的修养，一主用静的修养，偏于一方面，是不可的。”因为“如今青年学生，正在身体发育的时候，多犯了胡思乱想的毛病，使精神不得安宁。结果弄得面黄肌瘦，夜眠不安，遗精头眩，好好的身体，自己弄坏。这是不晓得修养精神，连反带累身体的原故。”

之所以注意青年学生的精神状况，与蒋维乔个人的内外在经验有关。他早年参加中国教育会，任教爱国学社，编过小学教科书，特别是1902年冬与人一起组织过体育传习所，他对实然的教育和青年学生的身心发展情况十分熟稔。另外，他幼时有“犯手淫，久之，梦遗、头晕、腰酸、目眩、耳鸣、夜间盗汗”的经历，在他看来，必须先有静的修养，使精神修养得当，然后体操运动才能收到实效。否则，“要越弄越坏了。”

文章末尾，蒋维乔回应了指摘静坐为厌世的人，请他们不要武断，可以先尝试一下静坐法，“做了以后，便知道这静中境界，真是活泼泼地，全不是死的。”此举略微有些反讽意味。主张动的人没有真正动起来，反倒由主张静坐的人发起行动的呼吁。主“动”者“动”得并不彻底。

三、德育与体育间的纠缠

二十八画生在《体育之研究》的开篇指出，“国力苶弱，武风不振，民族之体质日趋轻细”，因此强调“筋肉的锻炼”和“身体的平均发达”，视此为体育的重点。而他将体育置于德育和智育之前，也有现实因素。“儿童及年入小学，小学之时，宜专注重于身体之发育，而知识之增进，道德之养成次之；宜以养护为主，而以教授训练为辅。今盖多不知之，故儿童缘读书而得疾病或至夭殇者有之矣。中学及中学以上，宜三育并重，今人则多偏于智。中学之年，身体之发育尚未完成，乃今培之者少而倾之者多，发育不将有中止之势乎？吾国学制，课程密如牛毛，虽成年之人，顽强之身，犹莫能举，况未成年者乎？况弱冠者乎？”

此文发表于1917年。当时学校教育就已经出现这样的问题：小学儿童因为读书而得疾病或致夭折；中学和大学偏重智育；学校的课程多如牛毛，学生难以承受。

蒋维乔《论学堂轻视体育之非在》也针对现实而发出注重生理训练的呼吁。当时，“乡僻小学，经费既绌，延师尤难，并体操一科缺之者，比比矣。”乡间学校缺乏经费，无力聘请体育教师，体育课往往缺失。“城镇小学，亦率徒具形式而鲜精神。至各地中学以上之校，大抵务注入精密之智识，强生徒以过分之负荷，而不问其身体之能胜与否。如某中学，有学生入学半年，殆未知体操为何事矣。某中学至三年级以上，并废体操科矣。”当时城镇学校的体育课徒具形式，为了知识学习，干脆取消体育课。学校过于重视知识学习，学习负担超重。因此，他和二十八画生一样，强调生理上的训练。

从这个角度看，蒋维乔后来的体育观，未必不是此时的体育观。只不过，此时首要急于解决现实问题，着意强调生理上的训练而已。

到了1920年，情况有所改观。“除掉极偏僻的乡校外，看他的功课，也总有体操一科。至于风气开通的地方，每年每季，也没有不举行运动会的。照这样看来，似乎对于体育，也算得尽力提倡了。然而仔细一想，这些体操功课哩，运动会哩，究竟能将那个育字的意义，十分发挥么？”体育课已经正常化，但效果并不显著。这时，蒋维乔开始提倡“筋肉的锻炼”和“精神的修养”并重，动静兼修。“动的修养，就是体操和运动，务必要使学生知道此等体操运动的真正好处，于生理上种种益处，自己站在自动的地位，不要看做照例功课。静的修养，就是叫精神安静。”

由此看来，所谓的主“动”派和主“静”派，并非针锋相对。主“动”派不否认静坐的好处，主“静”者也不否认运动的好处。他们立论的基础都是当时社会和学校教育的现实，现实需要什么，便提出什么样的观点，不做好高骛远的空论，也没有意气之争。这是讨论德育也应该有的态度。有了这样的态度，即便观点有别，议论纷纭，仍然有利于德育的开展，正所谓“其身正，不令而从”。

其二，除了立足现实这一特色值得注意之外，还应该注意论争双方对“体育”这一现代学科概念的界定。主“动”派和主“静”者的冲突，就是概念界定上的冲突。主“动”派认为，体育就是“筋肉的锻炼”或“生理训练”；主“静”者则不满足于这一点，将“精神的调节和养护”纳入到体育中来，期望通过动静兼修，实现人的精神安宁和身体健壮。如何界定这个概念，反映出他们对现代学科壁垒的不同态度。

主“静”者眼中的体育课程，分担了德育的重要部分。就体育运动而言，“静”是为更好的“动”。只有惯于静坐，善于静心，才能有得当的精神修养；而有了精神，“筋肉的锻炼”才会收到效果。否则，只讲求运动而不管精神状态的好坏，就有可能伤害到身体。若从人的身心均衡发展来看，身体强健的同时，也要习惯于静，善于静，唯其如此，道德修养才得以提高。所谓“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”古人“德”、“得”同义，道德就是个体对道的体认和把握，而道德修养的基础就是静；若无法安静，道德养成便是空话。

其三，应该注意德育的现实困境与历史根源。从二十八画生和蒋维乔的文章中，可以看到晚清民国的学校教育现状。从1909年前后的晚清学堂，到1917年、1920年的民国课堂，常常是乡间无法开设体育课，城镇学校虽有体育课而徒具形式，有时连形式也没有。与此同时，智育始终处在第一位，密集的课程超过学生所能承受的范围。在这样的情况下，与其谈论德育和智育，不如谈论体育。从表面上看，他们是在谈论体育的问题，实际上却处处体现对德育和智育的严肃思考。

蒋维乔并不在意体育和德育间的纠缠，他立足现实，从身心和谐发展的角度来讨论体育。今天讨论德育问题，更不能局限在壁垒森严的现代学科体系之内，也要立足现实，追求动静均衡，进行有效的课程统整。

（作者单位：华东师范大学课程与教学系）