得而不得，不得而得（上）

杨剑平

唐代和尚贯修的一首诗中曾写道：“修心不到无心地，万般千种逐水流。”这无疑是对修佛学道者敲响的一记警钟。其意既是说不论修道者已获得了多高的功夫，纵使能飞天入地，但只要未到“无心地”，那么所获得的一切都将会归复于零。也正所谓“心外取法求有得，终是辛劳落空亡”。释迦牟尼在世时也曾严厉地说道：“不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林人不到处，有十种仙……别得生理，寿千万岁，亦轮回妄想流转，报尽还来，散入诸趣。”意思是说就算已成仙了，但心还没有开悟，仍然要从极高处跌落下来。所以尤其对修道、修密宗的人来讲，一定要以此为鉴，不要重蹈前人之覆辙。

初生的婴儿，眼睛还未睁开，便向空中胡乱而抓，虽然无所得，但也乐此不疲。这就是人之天性。人到中年更是整天东奔西跑，求名逐利，忙得不亦乐乎。得到成就者沾沾自喜，一无所获者悲观丧气。及到老年，历经了沧桑后才明白了“死去元知万事空”，生不带来，死不带去的道理。于是离开人世时便两手松开，“撒”手人寰了。人的一生可以说是糊涂的一生，故清顺治皇帝出家前曾写诗道：“未曾生我谁是我，生我之时我是谁。长大成人方知我，合眼朦胧又是谁。”一生四个阶段，只有一个阶段是心志清晰，其他三个阶段都是懵懂糊涂。严格说来就连那个“长大成人方知我”也是不确切的，因为这个自己所认识的“我”是个“假我”并非真我，如此说来人生四个阶段竟然没有一个阶段是清醒明白的，足见人生之可悲。正如南怀瑾先生所说：“人是莫名其妙地生，无可奈何地活，稀里糊涂地死。”如果不修道，你就连自己是谁都不清楚，这个宇宙的本质是什么也不明白。更谈不上得道后随心所欲，做一个大自由、大自在的人了。说句不客气的话，无论你的事业成功与否，一辈子都等于白来了一遭。这便是“得而未得”也，赤裸裸而来，赤条条而去……留下来的只能是无尽的遗憾。

而很多练功修道者也是如此，按理说应是看破了红尘，比俗人更进了一层。但有时却让你更为大跌眼镜，他们的私欲更甚，今天想成“仙”，明天想成“佛”，这辈子求财逐利，还想下辈子到西方极乐世界里去永享太平，他们的一己私欲比起今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧的俗人更甚。所以，我有时常批评某些修佛学道者，不要自视清高，说不定还不如一个俗人。一次，我到保定市参加“三北”气功会议，没想到这些气功大师们竟为了提前登个“记”便互相挤得一塌糊涂。又一次承德举行“香港回归”密宗大法会，结果是会场下喇嘛们的私语声超过了主持法会活佛的诵经声。为了让确西活佛摸顶，相互拥挤得差点出了人命……人之贪欲真是令人叹止，他们都在想“得”，但他们究竟能得到什么呢？所以，我不无感慨地感叹到：身披袈裟者不见得都是圣人，身穿布衣者不见得都是“凡俗”。

为什么有些学佛修道者数十年都没有什么长进，原因也在这个“有求之心”上。他们今天追求开天目，明天追求神通，后天又追求佛菩萨给自己加持……凡此种种，不一而足，他们都在追求一个“得”字，结果不是入魔，就是进入邪教而不能自拔。也有的人练功有了些长进，却整日迷于“气感”、“光感”而沾沾自喜。有了点神通便自以为了不起，今天好为人师，明天表演功夫，把功夫当做了名利的敲门砖，结果随着时间的推移，身体垮了，功夫没了，小命也随之呜呼了。他们也是在“得”字上毁灭了自己。故我的老师陆锦川先生讲道“求之不得”也。他们不懂道是求不来的道理，大道只能在空静中自然而来。你越是用有求之心的妄念，反而你就离大道越来越远，这无疑等于“拿棒子叫狗”，永远无法达到目的。何谓“明心见性”、“明心”即是除却妄念，“见性”则是在空静中彻见自己的本性。以有求之心，去求无心之果那是“南辕北辙”越走越远矣……他们不懂得什么“气”、“光”、“神通”都是修道过程中的副产品，而修到“无心地”才是目的。一个修道者倘若知此便会如明朝栯堂和尚诗中所写“举足便超千圣去，百川昨夜转西流”。这就是顿悟，不在心性上下功夫，你的功夫再高，也等于零，正所谓“一切有相皆是虚妄”。特别是当修道进入到了禅定阶段，如果你每天都希求早一会进入到禅定，或者重复昨天的禅境，那么你放心，保证你会欲速则不达，反而会迟迟进入不到禅定状态，只有在此际，你才能体会到“道法自然”之要旨，体会到“应无所住而生其心”的教诲是多么重要。禅定是妄念自我沉淀的结果，只要有一点所求，便会激起新的妄心，哪还会进入禅定呢？当进入到禅定，看到了空性，但这个空性仍是意识中事，还不是道，如果固守在这个空上，执着在这所“得”的空上，那就永远无法证道，无法修成正果。所以此际必须忘身忘心，“空”、“有”都一齐泯去，才能进入浑然大定中而证道。正如唐玄宗的一句诗“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛”，“溪涧”的小定是无法与“大海”甚深之定相比拟的。空定，由“小溪”进入到“大海”，这是事物发展的必然。“求之不得”在这里才会真正显示出其价值。什么是禅？禅就是在这“求”与“不求”之间，“求”不是禅，“不求”也不是禅。在这“求”与“不求”的背后，有一个能主宰它们的才是真正的禅。

正因为在真空境界中与宇宙沟通了，所以貌似一无所得，但实际上却得到了整个宇宙。尽管两手空空，清贫如洗，但却是最大的富有者，因为整个宇宙都是你的家园。与宇宙万物为一，与日月齐明，与天地同寿，所以才是“不得而得”。所以在修道中一定要明白什么是“真得”，什么是“假得”。那么在修道练功过程中的各个功境是不是进步呢？答案是肯定的，是进步的阶梯，无论是“气运周天”，还是特异功能等等，我们不能不承认这是一种进步。不能因为不是究竟就否定它们，但需注意的是不要去执着地追求这些，因为这些东西是暂时的、易逝的、虚妄的，只有见到真性那种种“神通”才是永恒的。

当人到了一定的练功阶段，有经验的就体会到你求什么，保证你就来什么，所以有很多人说我看到一个白胡子老头来教我功了；甚至有的人说，我有二百多个师父在教我练功呢；或者说我见到佛、菩萨了。更有甚者说他自己就是佛、菩萨。实际上这一切全是你的潜意识在作怪，这一切都是你想出来的，正如做梦一样，白天有所思，夜上必有所梦。如果不悟，长此以往下去，没有不入魔而疯掉的。内有所求，外则必应，魔便会趁虚而入。这样的例子常在我们身边发生，可有的功法却公然教导他的弟子去追求这些，什么是邪教，这就是邪教。为此释迦牟尼佛才教导我们说“若以色见我，以声求我，是人行邪道，不得见如来”。并在楞严经中列举了50种魔让修道者引以为鉴，这是区分正与邪的照妖镜。所以，我常劝一些练功者多看看佛经原著，只有这样才能避免走上邪路，少上当，少受骗。endprint

修道中命功是基础，有为是先行，但得气之后就必须转入到以无为法为主，如果老执迷于气通周天，老在肉体的气感上做文章，永远登不上大雅之堂，正如释迦牟尼佛所说：“一切有为法如梦幻泡影！”心不转，一切都等于零。“心”才是生命中的矛盾的主要方面，不在心上下功夫统统被佛祖称作“外道”，只有心转了，身体上才能真正彻底的转，“心能转物，身随心转”。俗语说：一禅念住；二禅气住；三禅脉住；四禅舍念清净。心一旦真入空定了，那么身体就会随之而转，大脑中杂乱的脑电波没有了，呼吸停止了，心脏停止跳动了，脉搏几乎没有了，整个身心皆忘进入真空定中，这都是心的反作用。心不定，身体的这一切都不会转。特别是当色阴尽时，身体内外是一派光明，身体内外的区别也不复存在，原先一切坚固的事物外象都变成可以相互通融，可互相逾越。散则成风，聚则成形，这一切都是禅定的结果，南怀瑾先生曰：“无念之念，是为正念，正念时时现前，方可致先天一炁，而有得药之时。长生不老之药是靠静极而来的，学密宗的人这个原理搞不清楚，拼命去修后天的气脉，搞了半天白搞，没有成就，因为违反了这原理，所以真到了无念，气脉一时顿通，这同于禅宗所谓的顿悟，一下子就统统打开了。”中脉属于先天之脉，唯有通过无为法得先天一炁以通之，所以，有为法终需让位于无为法。南怀瑾先生又云：“有人问学神通有什么方法，假如学神通还有一个方法，那就不叫神通了，而叫鬼通、乱通，叫找麻烦。所求神通要得其一，一定就宁静，神而通之。一在哪里？一在零那里，那个零就是‘一。”所以，有的人练了一辈子武术气功，却由于没有悟到这个道理，老了身体便也随之垮掉。我的几位武术老师可以说对武术和修佛学道是达到了痴迷程度，每天除了武术、气功，几乎是啥也不干，一生苦苦追求，武学已达上乘，功夫也十分了得，但由于没有在心性上下功夫，结果全在60左右岁便告别了人世。他们的武功秘法生前是秘不示人，但眼睛一闭这一切也随之而空灭。这是多么令人遗憾的事。纵观历代武术气功名家其寿命大都在60～70岁之间，而高寿者也仅是个别现象。这正是“得而不得”之现象。

但有些佛门子弟却正好相反，他们以为“无为”就是枯坐，只要念念经，打打坐就是最高的修持法门，其实他们这是顽空的修持法。所以很多修佛者身体多患疾病，未老先衰，甚至这些人公开攻击道家功法，否定道家修为。这些现象说明他们根本不懂得佛法之辩证，他们不知道命功是性功的基础，妄图以心求心，那是根本做不到的。没有命气根本就谈不上什么禅定，更不要说得道了。佛道两家一切功夫都是从有为下手，有为到了极点时，才真正能转到无为法。性命双修这是规律，谁违背了谁就绝对修不成正果。禅宗之所以败落下来，原因也在于此，密宗之所以昌盛，正是他强调了气、脉、明点的重要性，性功必须得有命功的支撑，否则那是无米之炊。所以“无为”并不是叫你整天“枯坐”，如果那样的话，山上的顽石早就成佛了。片面地谈“无”，谈“空”同样也是邪说。为什么儒家讲“中庸”，道家讲“中正”，佛家讲“中道”，原因就在于此。 （未完待续）【编辑：迟昊】endprint