静穆的伟大

《世说新语·雅量》篇表现了魏晋名士临危不惧、宠辱不惊的超然气度。如嵇康临刑东市，神气不变，索琴而弹；夏侯玄倚柱作书，霹雳破柱而岿然不动；王衍与人宴饮，遭俗人攻击而不予计较；谢安泛舟海上，风起浪涌而神态安闲。这“静穆的伟大”体现了魏晋名士超然物外的胸襟和气魄。对外界环境的刺激做出反应是人之常情，但由于气质禀赋、文化修养和人格追求的差异，个人的反应会有强弱缓急之别。以《世说新语·雅量》第三十六则为例：

王子猷、子敬曾俱坐一室，上忽发火。子猷遽走避，不惶取屐；子敬神色恬然，徐唤左右，扶凭而出，不异平常。世以此定二王神宇。

遭遇险情时，王氏兄弟的表现形成极大反差。王子猷慌忙逃命，斯文扫地；王子敬镇定自若，不失其贵族气派。“雅量”是魏晋时期人物品评的一个重要标准，王子敬以其淡定的神情和高雅的气度胜出。

《世说新语》推崇的是虚静恬淡的人格之美。这源于门阀贵族的文化修养和魏晋玄学的人格追求。魏晋玄学是魏晋时期以老庄思想为骨架，力图融通儒道关系的一种哲学思潮。玄学理想人格正是儒家“圣贤人格”和道家“逍遥人格”的结合。儒家主张“克己复礼”，以外在规范节制内在情感，表现出中庸平和、悠游坦荡的圣贤气象。道家主张无情无欲，复归天道，以自然之理消解情欲，呈现出“不为物累”的逍遥之境。宗白华先生称魏晋人“最富于智慧，最浓于热情”。《世说新语·雅量》第一则，真实描述了顾雍丧子之后的情绪变化，清晰展现了魏晋人用理智控制情感的全过程：

豫章太守顾劭，是雍之子。劭在郡卒。雍盛集僚属自围棋，外启信至，而无儿书，虽神气不变，而心了其故，以爪掐掌，血流沾褥。宾客既散，方叹曰：“已无延陵之高，岂可有丧明之责！”于是豁情散哀，颜色自若。

初闻噩耗时，顾雍“神气不变”，但“以爪掐掌，血流沾褥”的细节却透露出他内心巨大的悲痛。他强忍悲痛，故作镇定，有矫情自饰的成分。而经过短时间的心理调试，他终于“豁情散哀，颜色自若”了。据本条刘孝标注引《礼记》记载：“延陵之高”的典故是指春秋时，吴公子季札的长子去世，季札没有过分悲伤，丧事办得合乎礼仪，得到了孔子的赞许。季札临穴三号：“骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。”这体现了一种豁达的自然生死观。“丧明之责”指的是子夏丧子，因过分悲痛哭瞎了自己的双眼，违背了儒家“哀而不伤”的尺度，受到曾子的责备。顾雍经过一番痛苦的内心挣扎，遂以季札为依循，以子夏为警戒，做到了“以情从理”，最终以理性化解了悲情，做到表里如一。

“圣人有情无情之辨”是魏晋玄学的一个重要的命题。玄学家何晏主张“圣人无喜怒哀乐”之情，王弼则认为：“圣人茂於人者神明也，同於人者五情也，神明茂故能体冲和以通无，五情同故不能无哀乐以应物，然则圣人之情，应物而无累於物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。”（《三国志·魏书》卷二八《钟会传》注引何劭《王弼传》）王弼认为圣人和常人一样有情，但圣人能做到“应物而无累于物”，即以神明驾驭五情，做到心无挂碍。《庄子·德充符》云：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。” 庄子将人的生死看作自然规律，因而拥有“善吾生者，乃所以善吾死也”（《庄子·大宗师》）的大智慧。阮籍在《达庄论》中进一步描述了这种直面生死的达观态度：

至人者，恬于生而静于死。生恬，则情不惑；死静，则神不离。故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。

这段文字凝聚了智慧，也充盈着大美。在“生与死”这个充满了大悲喜的人生关口，尚且能做到虚静恬淡，人生还有什么值得惊心动魄、患得患失的呢？

谢安是玄学理想人格的代表，他既有统揽全局的政治实力，又不失清雅洒脱的名士风度。纵观《世说新语》，我们看到：谢安东山再起时，面对他人的嘲讽，一笑而过；谢安赴桓温设下的“鸿门宴”时，“神意不变”，笑傲咏诗，轻松化解危机；谢安在看罢淝水大战的捷报时，“默然无言，徐向局”，继续与人对弈，只以一句“小儿辈大破贼”举重若轻地描述战果。谢安的喜怒哀乐之情全然不形于色，但果真不入于心吗？《晋书·谢安传》在写谢安得淝水捷报的超然态度后附加了这样一句：“既罢，还内，过户限，心喜甚，不觉屐齿之折，其矫情镇物如此。”可见谢安实则喜出望外，以至于进屋时未顾及脚下，被门槛折断了木屐齿，露出马脚。《世说新语·尤悔》第十四则的例子更能说明谢安有着常人的情感：

谢太傅于东船行，小人引船，或迟或速，或停或待；又放船从横，撞人触岸，公初不呵谴。人谓公常无嗔喜。曾送兄征西葬还，日莫雨驶，小人皆醉，不可处分。公乃于车中手取车柱撞驭人，声色甚厉。夫以水性沉柔，入隘奔激，方之人情，固知迫隘之地，无得保其夷粹。

平时行船，无论手下人怎样懈怠或莽撞，谢安都会包容不加斥责。但有一次，谢安为兄长送葬回来，情绪低落；又正值暮雨潇潇，天色阴沉、道路泥泞；再加上小人平时放纵，竟然醉酒驾车，导致车子失控。谢安终于爆发了，以“车柱撞驭人，声色甚厉”，与平日那个淡定的谢安判若两人。《世说新语》在此则末尾还加了一段别处少见的评论：水的本性沉静柔和，可一旦流入险隘之地就会奔腾激荡。人情亦然，人逢险境，就很难保持自己平和精纯的品格了。即使是像谢安这样胸怀宽广、性情随和、有着强大情感自控力的人，在特定时刻也很难做到心如止水。《世说新语》三十六门的设置呈现出由褒到贬的品评倾向，愈靠前的门类愈见褒扬，愈往后的门类愈显贬斥。全书共分上中下三卷，与中古九品中正制的选官模式相对应，如同以三品论人。上卷包括《德行》、《言语》、《政事》、《文学》，即“孔门四科”，为人性的最高标准。中卷从《方正》第五开始到《豪爽》第十三结束，从不同角度彰显名士风度，亦具有垂范性。从《容止》第十四到《仇隙》第三十六为下卷内容，表现了某种偏激或卑劣的人性。如《伤逝》篇表现名士内在情感之痴，《任诞》篇表现名士外在行为之狂，《俭啬》、《汰侈》篇表现物欲之鄙俗，《忿狷》、《谗险》篇表现人性之狭隘。《雅量》位列第六，居中卷靠前位置，褒扬之意突出。《尤悔》位列第三十三，谢安发怒的故事入此门，批评的意图明显。这也印证了《世说新语》对于躁动鄙俗的人性持否定态度，对虚静恬淡的高雅品行倍加推崇。

《世说新语·雅量》第十九则，王羲之坦腹东床的故事，向来为人津津乐道：

郗太傅在京口，遣门生与王丞相书，求女婿。丞相语郗信：“君往东厢，任意选之。”门生归白郗曰：“王家诸郎亦皆可嘉，闻来觅婿，咸自矜持，唯有一郎在东床上坦腹卧，如不闻。”郗公云：“正此好！”访之，乃是逸少，因嫁女与焉。

门阀士族间的联姻，往往以政治利益和家族利益为前提。王羲之性爱山水，素无廊庙之志，无意借婚宦来抬高身价，所以对选婿之事不闻不问。正因无所求，所以胸怀坦荡，“坦腹卧”的形象如此传神。再看有所求的公子们，“咸自矜持”。因想被选中，尽力把最好的一面表现出来，不免做作。《庄子·天地》中说：“机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。”这场选婿大会，无心的王羲之恰被选中。“雅量”之“量”指器量，所谓“虚室生白，吉祥止止”（《庄子·人间世》）。唯有心无杂念，神色安闲，才能使光明吉祥驻于心间。在《雅量》篇的42则故事中，东晋人物占据30则。东晋名士不像竹林名士那样在痛饮悲歌中痴狂，也不像中朝名士那般在纵欲炫富中沉沦。东晋名士不再是叛逆者或混世者，而是与皇室平分天下的时代精英，从而确立了名教与自然合一的人格模式。政治环境的改善、地位的迁升，史无前例的优越感使他们优游不迫，遗落世务，具有了超然物外的气度和空明澄澈的人生境界。

（樊露露 长江大学文学院 434020）