从唐代婚姻法看唐传奇中的女性

林小燕

(云南民族大学人文学院，云南 昆明650500)

唐代传奇小说不同于魏晋时期的志人、志怪小说，其内容更具有现实性、真实性，能够更大程度地反映当时的时代风貌、社会状况、风俗人情。其中包含了大量以才子佳人为主角的婚姻爱情故事，这些故事以动人的情节和各具特色的女性形象在后世广为流传。对唐传奇中女性形象的分析历来颇受学者重视，笔者认为唐传奇作为时代的产物，既反映时代，又囿于时代，研究唐传奇不能将其孤立于历史环境，应该从社会经济、法律等时代条件方面综合分析。爱情婚姻之事直接受到当时法律制度(其中亦包含了当时的社会意识)的影响，以此来解读唐传奇，可以更好地理解其故事情节，亦可更充分地了解故事中女性的处境、性格、行为等产生的原因。因此，本文将以《唐律疏议》为依据，对唐传奇中的女性形象进行研究，探讨当时婚姻法律制度存在的三大权威问题及其所造成的爱情、婚姻悲剧以及女性在这种婚姻制度下的悲惨境遇，并着重对几种不同的女性形象进行分析。

一、唐代婚姻法及其三大权威

唐代法律在中国历史上占据十分重要的位置，不仅是前代法律制度的集大成者，达到了一个新的高度，而且对后世法律制度的制定具有极大的影响力，成为后世立法的典范。

婚姻法是唐代法律的一个重要方面。《唐律疏议》是唐代主要的法律典籍，经过对其有关婚姻法律条文的分析、总结，可以得出唐代婚姻制度存在三大权威的观点，即等级权威、家长权威和男性权威。

(一)等级权威

自秦朝建立君主制以来，中国成为一个中央集权的等级制国家，鲜明、严格的等级制度是其特色。“君君臣臣，父父子子”的等级差别深入人心，这种等级差别是阶级统治的重要思想工具，成为一种行为要求，被渗透进立法中，以法律的形式加以明确。具体到唐代的法律制度，这种等级差别更加明显。《唐律疏议》户婚卷中体现这种不平等性、等级性婚姻制度的规定主要有三条，具体表现为不同等级的男女间不婚。

1.官与民不婚

《唐律疏议》卷14户婚律规定:“诸监临之官，娶所监临女为妾者，杖一百;若为亲属娶者，亦如是。其在官非监临者，减一等。女家不坐。”［1］265“‘监临之官’，谓职当临统案验者，娶所部人女为妾者，杖一百。为亲属娶者，亦合杖一百。亲属，谓本服丝麻以上亲及大功以上婚姻之家。及是监临之官为娶，亲属不坐。若亲属与监临官同情强娶，或恐吓娶者，即以本律首从科之，皆以监临为首，娶者为从。”［1］266该条法律对禁止监临之官娶民女的规定十分严格、细致，不仅包括自身不得娶民女，也详细规定不得与亲属娶民女。这条禁止监临之官娶所监临女的规定，一方面有利于规范官员的行为，打击强抢民女、徇私枉法的行为;另一方面则是为了维护社会等级制度，明确官民等级不同的观念。在此卷的另一条文中亦规定:“官户娶良人女者”，需杖一百，“良人娶官户女者，加二等”［1］269。如果说禁止官娶民女还具有禁止官员徇私枉法的作用，那么规定民不得娶官户女，并且罪加二等，就明确地反映出官与民不得相互为婚的立法目的，即是维护等级制度，维护官的权威。这是统治阶级为了维护自身等级权威，以立法的手段干预民间婚姻家庭生活的有力表现。

2.良贱不为婚

唐代平民有良贱之分，《唐律疏议》中明确提出二者的地位不同，禁止为婚。唐律规定:“诸与奴娶良人女为妻者，徒一年半;女家，减一等，离之。其奴自娶者，亦如之。主知情者，杖一百;因而上籍为婢者，流三千里。”［1］269奴为贱，贱与良为婚刑罚严厉，充分体现了统治阶层对等级制度的重视。其议曰:“人各有耦，色类须同。良贱既殊，何宜配合。”［1］269明确指出良贱是不同之类，二者不可为婚。此条规定是门阀观念在法律上的体现，以法律的形式对门阀等级制度加以肯定和保障。

《唐律疏议》列出专条规定了官民不婚、良贱不婚，即等级不同者不婚，足见统治者对这种等级制度的重视。唐代士人在婚姻关系上追求“五姓七族”女子也是这种等级观念的反映。唐代严格规定不同等级的社会成员不婚，形成了一种等级权威，保证了高等级成员的利益，而且维护了社会的等级制度，加强了等级观念。

(二)家长权威

“父母之命，媒妁之言”是男女双方成为夫妻的重要前提，强调了父母在儿女婚姻中的重要性。《唐律疏议》遵循此原则，制定了一系列维护父母婚姻决定权的法律条文，从而形成了婚姻法中的家长权威。

《唐律疏议》卷14中规定:“诸夫丧服除而欲守志，非女之祖父母、父母而强嫁之者，徒一年;期亲嫁者(请核准)，减二等。各离之，女追归前夫，娶者不坐。”［1］265父母可嫁守寡之妇，甚至当此寡妇欲守志时，亦可不论其意志而强嫁之。《唐律疏议》卷14中还有如下规定:“诸卑幼在外，尊长后为定婚，而卑幼自娶妻，已成者，婚如法;未成者，从尊长。违者，杖一百。”［1］267此条为父母包办婚姻提供了法律依据，明确规定了父母等尊长可为“子、孙、弟、姪等”［1］267“卑幼”订立婚约。尊长可不顾子女意愿为其订婚，子女若不从，尊长甚至可以搬出官府来保障其权威，以“杖一百”作为惩罚。

《唐律疏议》的相关规定确保了父母尊长在子女婚姻缔结中的绝对权威。同时，还规定了“父母丧、被囚，子女不为婚”，充分显示了父母是影响子女婚姻的重要因素，哪怕父母已亡，亦深重影响子女的婚姻。

(三)男性权威

中国传统社会重男轻女的观念，决定了男女在婚姻关系中的不平等地位，《唐律疏议》以法律的形式将这种男尊女卑加以确定。

唐代法律中休妻的“七出”体现了男性高于女性的权利，男性在解除婚约方面有更大的自由，而女性则必须“出嫁随夫”，缺少自主权。“妇人从夫，无自专之道，虽见兄弟，送迎尚不踰域。若有心乖唱和，意在分离，背夫擅行，有怀他志，妻妾合徒二年。”［1］268可见法律对女性的要求是绝对忠于、从属于丈夫。《唐律疏议》卷14中对“七出”的内容规定是，“一无子、二淫逸、三不事舅姑、四口舌、五盗窃、六妒忌、七恶疾。”［1］267有此“七出”之一而且不在“三不去”范围内的，即可休妻。《唐律疏议》显示了男性有休妻的权利，对女性则仅仅给予“三不去”的保障。“三不去”即，“一，经持舅姑之丧;二，娶时贱后贵;三，有所受无所归。”［1］268由此可见，在婚姻法中女性地位的低下。

《唐律疏议》中对悔婚的相关规定，更是明显地表现出了男女的不平等。《唐律疏议》卷13:“诸许嫁女，已报婚书及有私约，约，谓先知夫身老、幼、疾、残、养、庶之类。而辄悔者，杖六十。男家自悔者，不坐，不追聘财。”［1］253同是悔婚，女家悔则“杖六十”，男家则“不坐”，只是“不追聘财”而已，体现出了制度对男性的倾斜。

二、三大权威下女性的悲剧处境

唐代婚姻法律制度的三大权威，使得当时女性在爱情、婚姻中地位低下，造成了女性的悲剧性处境。唐传奇中一系列以爱情、婚姻为题材的作品，即对此有所反映。

(一)爱情受阻

造成男女爱情受阻的主要是家长权威。父母对子女的婚姻具有绝对的权威，《唐律疏议》规定，子女必须听从父母安排，父母可以不顾及子女的意愿而决定其嫁娶，子女无权反抗。

《离魂记》中，倩娘与王宙，一个“端妍绝伦”［2］49，一个“幼聪悟，美容笵”［2］49，可谓男才女貌，加之倩娘之父常以“他时当以倩娘妻之”［2］49挑之，二人渐渐有意，以致寤寐感想此事。其后倩娘之父却将其许给了他人，倩娘、王宙知此事后，一个抑郁、一个深恚恨，却不敢公然反抗。倩娘之父在不询问倩娘意愿时即有意将其嫁给王宙，后又不顾倩娘的意愿将其许给了他人，可见父亲对女儿婚姻的决定权。女儿对自己的婚姻大事无发言的权利，只能听从父亲的安排。正是父亲的这种权威，造成了二人爱情的受阻。

在《霍小玉传》中，这种家长权威造成了霍小玉与李益爱情的悲剧。霍小玉与李益亦是情投意合、两情相悦的，霍小玉自知身份低贱，与李益约定相爱八年之期。但是，这个心愿也无法实现，李益之母不顾李益的意愿，为其与表妹卢氏定下了婚约。李益尽管心里爱霍小玉，但是“太夫人素严毅”［2］79，李益不敢反抗。母亲在李益的婚姻中有绝对的决定权，法律明确规定了子女不得违背。正是李益母亲对其婚姻的干涉，导致了霍小玉惨死的悲剧。

《离魂记》中倩娘之父、《霍小玉传》中李益之母，二人都不询问儿女的意愿，自主地决定了儿女的婚姻。可见当时的社会状况，父母决定儿女的婚姻是理所当然与普遍存在的，父母成了男女爱情的阻碍。家长权威导致了女性爱情受阻，造成了女性在爱情中的悲剧处境。

(二)婚姻不幸

家长权威和男性权威导致了女性在家庭中的艰难处境，女性在家庭中地位低下，人格无法独立，备受压制。

最能反映女性在家庭中地位低下的是李朝威的《柳毅》。《柳毅》写到柳毅路遇龙女，并为龙女送家书回洞庭龙宫之事。龙女初见柳毅，自表身世道:“妾，洞庭龙君小女也。父母配嫁泾川次子，而夫婿乐逸，为婢仆所惑，日以厌薄。既而将诉于舅姑，舅姑爱其子，不能御。迨诉频切，又得罪舅姑。舅姑毁黜以至此。”［2］62龙女出嫁在夫家，夫有错告于舅姑，最后受舅姑毁黜，其处境之艰辛可想而知。在家庭中，夫婿可逸乐放纵，而女性则连指责的权利都没有，龙女既要忍受夫婿的厌薄，还要忍受舅姑的毁黜，可见女性在家庭中地位的低下。龙女为洞庭湖龙君之女尚且如此，平凡女子处境的艰难更甚。

《庐江冯媪传》记载的故事较为奇异，写冯媪于墓中遇已故女子，女告冯媪，其夫将新娶，舅姑前来索要“筐筥刀尺祭祀旧物”［2］99，欲授新人，自己不舍交出而受到责备之事。故事颇有“嫁入某家门，死为某家鬼”的蕴意，女子死后依然受到夫家的管制，在夫婿将新婚时还要交出旧时祭祀之物，反映了女性的地位一直是受制于人的状况。

(三)男性的始乱终弃

在男女爱情中，男性往往更具有主动权，在婚姻中男性亦具有休妻之权。女性在爱情婚姻中如履薄冰，随时可能面临被抛弃、被休弃的惨境。正是这种男性权威，导致了无数始乱终弃的悲剧。

元稹的《莺莺传》是男性始乱终弃的典型故事。张生对崔莺莺一见钟情，不懈追求，两人终成好事。崔莺莺以极大的勇气自荐枕席，但是最后却依然被张生抛弃。张生不但不感愧疚，还以“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏之子遇合富贵，乘龙娇，不为云，为雨，则为蛟，为螭，吾不知其变化矣”［2］139等女子祸国殃民论来自我辩护，并赢得了一个“善补过者”的美名。

《霍小玉传》中，李益屈于母亲之命，将娶他人，将霍小玉轻易抛弃。在《李章武传》中，李章武与王氏相爱，后又离弃，致使王氏“竟日不食，终夜无寝”［2］57，最后病死。可见，在爱情中，男性具有更多的自主权。

唐代婚姻法在立法上存在三大权威，这是当时社会主导意识的一个反映，这三种权威所具有的绝对优势，导致了女性在家庭、婚姻中的种种不幸。从唐传奇来看，当时的许多女性依然处于被压迫与被伤害的地位。在这种社会环境下，在面临种种困难时，当时的女性作出了不同的反应，形成了各自不同的性格。

三、几类女性形象分析

爱情、婚姻是与女性最切实相关的人生内容，婚姻法所规定的条文、所反映出来的社会意识，给女性的生活造成了许多障碍和困难。面临这些障碍和困难时，众多女性的表现各不相同，形成了几类女性形象:内心遵从等级权威，对家长权威不反抗的女性形象;冲破权威追求爱情的女性形象;完全不受束缚、独立自主的女性形象。

(一)内心遵从三大权威、不反抗的女性形象

唐代婚姻法中若干表现等级权威的法律条文，对不同等级不婚作出了明确规定。唐代十分注重门第，这种不同等级不婚的思想亦深入人心。在这种社会意识和法律条文下，许多优秀的底层女性，如妓女等，深受其害。这往往使她们的爱情不得善终。唐传奇中的一些底层女性，在面临这种不同等级间的爱情时，内心深知这种等级的不可逾越，往往委曲求全，表现出一种不反抗的无力感。这类女性形象一方面表现出了对爱情的美好追求，一方面表现出了内心遵从等级权威、无力反抗的软弱。

《霍小玉传》中，霍小玉对李益充满深情，尽管霍小玉希望能和李益白头偕老，但是她深知在那样的时代是不可能的。她对李益自表心意道:“妾年始十八，君才二十有二，迨君壮室之秋，犹有八岁。一生欢爱，愿毕此期。然后妙选高门，以谐秦晋，亦未为晚。妾便舍弃人事，剪发披缁，夙昔之愿，于此足矣。”［2］79这段话明确地体现了当时士人的婚姻状况，当时士人往往选择于己发展有利的高门结为秦晋。《唐律疏议》规定，“人各有耦，色类须同”［1］269。两人社会等级不同，虽是男才女貌，但是霍小玉出身卑微又为娼妓，自知无法与李益结为连理，所以提出只愿与李益共享八年之好的愿望。霍小玉主动提出欢爱八年，然后自己遁入空门，这是对当时重视等级的社会现状无力反抗的妥协。但是霍小玉的妥协换来的是被抛弃的命运，李益服从家长权威和等级权威，另娶他人，霍小玉抑郁而死。

白行简的《李娃传》中，李娃同霍小玉一样也为娼妓，两人的结局却完全不同。李娃在帮助荥阳生大比得直言极谏科第一名后，说道:“愿以残年，归养老姥。君当结媛鼎族，以奉蒸尝。中外婚媾，无自黩也。勉思自爱。某从此去矣。”［2］105尽管李娃和霍小玉结局不同，但是二人在内心都是遵从门第等级观念的。李娃亦是自知为妓配不上荥阳生，愿回去养老姥，令荥阳生娶鼎族之女。最后荥阳生的父亲做主，二人才得美满结局。

霍小玉和李娃都是出身卑微的下层女子，只能求一时的欢爱，最后无奈地选择妥协。她们代表了当时从内心接受婚姻等级观念、没有任何反抗意识的女性形象。这是当时的婚姻观念、婚姻法律制度对这类女性婚姻、爱情设下的枷锁，她们无力反抗。

(二)敢于反抗权威、追求幸福的女性形象

1.敢于反抗父母权威的形象

父母权威在儿女爱情、婚姻中具有不可侵犯性。父母可以决定儿女的嫁娶，“父母之命”具有法律效力。父母的决定却常常违背子女的意志，面对这样的境况，唐传奇中亦写出了一些反抗父母意愿，追求自由爱情的女性。

《离魂记》中的倩娘和王宙是青梅竹马、两情相悦的恋人。倩娘的父亲却将倩娘许给他人。王宙无力反抗准备出走，而倩娘虽无法正面反抗父亲之命，却以灵魂出逃的方式，以“杀身奉报”的气魄，实现了自己对爱情的追求。在当时的社会条件下，反抗父命需要极大的勇气，《离魂记》以灵魂私奔他人的虚幻方式来实现，但其精神依然十分可贵，显露了追求爱情的美好意愿。

《莺莺传》中，张生对崔莺莺一见钟情，并通过红娘欲追求莺莺。崔莺莺虽对张生的追求严厉制止，但其内心实属意张生，故而自荐枕席。中国礼教强调男女授受不亲，崔莺莺在没有“父母之命，媒妁之言”的情况下，私自与他人通好，实际上已经打破了礼教、父母的束缚。

2.敢于反抗男性权威的形象

在传统婚姻家庭中，男性具有高于女性的绝对权威，女性必须遵从丈夫的意志，忠于丈夫。《唐律疏议》中规定:“妇人从夫，无自专之道，虽见兄弟，送迎尚不踰域。若有心乖唱和，意在分离，背夫擅行，有怀他志，妻妾合徒二年。”［1］268男性有娶妾的权利，女性则只能忠于丈夫，这也是男性权威的一个表现。同时《唐律疏议》也赋予了男性休妻的权利，女性在家庭中地位低下，处境艰难。尽管男性的权威压制着女性，唐传奇中亦有许多女性表现出了反抗丈夫，追求自由、追求爱情的精神。

《步非烟》的故事是对家庭中男性权威挑战的有力之作。步非烟已为武公业之妻，在其邻居赵象托人对其表白喜爱之情时，不但没有严厉制止，反而与之书信来往，表露自己也曾窥见赵象，心中爱慕。表达了自己对丈夫武公业的不满，说自己是“中间为媒妁所欺，遂匹合于琐类”［2］294，这种不符传统对女性要求的言论控诉了“媒妁之言”造成不幸婚姻的现实，也表达了没有爱情的婚姻之苦。中国的包办婚姻历史悠久，许多女性深受其害，默默忍受，但是步非烟没有屈于这样的传统，大胆作出了背叛丈夫、追求爱情之举。步非烟趁武公业外出，与赵象私约会面，做出了越轨之事。步非烟的举动是出于对赵象的爱慕，是年轻女性遇见心仪之人后的冲动之举。步非烟不顾丈夫，顶着传统的压力，追求自己的所爱，虽最后事发而被鞭笞至死，但其敢于反抗男性权威、敢于挑战传统的精神十分可贵。

《柳毅》中的龙女虽然没有步非烟那么大胆，但亦具有反抗精神。敢于将“夫婿乐逸，为婢仆所惑，日以厌薄”之事，告于舅姑。最后却得罪了舅姑，导致被毁黜的艰辛处境。面对这样的处境，龙女不是默默忍受，而是积极寻找机会，托柳毅带书回家，言说自己的苦状，请求父母帮助，最终脱离了苦海，这亦是对婚姻中男性权威的反抗，是对重获自由的追求。

唐代婚姻法所体现的三大权威压迫着女性，在这样的环境条件下，众多女性选择服从。而唐传奇中的部分女性却能冲破压力，产生反抗意识，并做出反抗的举动，是十分可贵的。她们不仅要冲破社会压力造成的枷锁，还要突破自身思想的局限，顶着社会的压力追求自己的幸福，这种精神可歌可泣。

(三)独立自主的女性形象

唐传奇中亦刻画了独立自主，不受父母权威、男性权威束缚的女性形象。

《聂隐娘》中的聂隐娘幼时为尼所教，学得技艺。回家后，父亲“不敢诘之”、“不甚怜爱”［2］271，对聂隐娘不加管制。及至聂隐娘见到磨镜少年时，则欲以之为夫，而父亲“不敢不从”［2］271。聂隐娘的婚姻，不同于“父母之命，媒妁之言”的婚姻模式，而是独立自主地选择自己的夫婿，连父亲也得听从她的意愿。婚后，不但不受丈夫的束缚，反而是丈夫听从聂隐娘的安排。聂隐娘受魏帅派遣，到许地欲刺杀刘昌裔，丈夫亦跟从她到许地。最后，聂隐娘投靠刘昌裔，杀死了所有欲谋杀刘昌裔的高手后，欲“自此寻山水访至人”［2］272，抛下了自己的丈夫。可见，聂隐娘不但不受男性权威的压迫，反而是处于主导地位，自主决定自己的婚姻生活。《聂隐娘》刻画了一个身怀绝技，有胆有识，又凌驾于家长权威、男性权威之上的光辉女性形象。这种女性形象具有侠的精神，正是这种侠的技艺，保证了她独立自主的生活。这样的形象十分美好，却不现实。在当时，更多的女性在爱情婚姻中处于被动地位，聂隐娘的命运只是一个美丽的图景。

四、结语

《唐律疏议》中有关婚姻的法律条文体现了三大权威:等级权威、家长权威、男性权威。这三种权威统治着女性，直接影响着女性的爱情婚姻状况，造成了女性的生活困境。尽管唐代是中国历史上对女性约束较轻的一个时代，但是，从对当时的婚姻法分析可知，女性的社会地位依然是较低的，女性的处境依然比较艰难，在家庭婚姻中处于被动地位。

［1］长孙无忌.唐律疏议［M］.北京:中华书局，1983.

［2］汪辟疆.唐人小说［M］.上海:上海古籍出版社，1978.