魏源《默觚·学篇》哲学思想探析

王向清，李浩淼

（湘潭大学,湖南 湘潭411105）

《默觚》作为整书是魏源于清道光十五至十九年（1835~1839年）居扬州洁园时整理出来的。但据《魏源传》作者李汉武先生所考，《默觚》是“《清夜斋文集》的主体内容，成书于1826年或本年以前，是魏源33 岁之前的读书心得”[1]P67。就是说，魏源在年青时就有了自己独立的思想，并在后来的人生征途中践行自己的思想。魏源直到道光二十一年（1841年）才开始写作《圣武记》、《海国图志》，由此可以推出《默觚》是其思想之源。《默觚》之名也是源自孔子有鉴于当时社会礼崩乐坏，器物名实不符，发出“瓤不瓤”的感叹而来。因为魏源亦感到孔孟之学已走了样，读书人或埋头训诂考据，或论玄虚之理、唱高调，漠视现实，忽视甚至歪曲圣人修齐治平之道，大大远离周孔之真传。学篇与治篇这种著述体例，也是仿荀子著述体例而来，可见魏源立志之高：他想借今文经学的微言大义来“解弊”，以正晚清万马其喑之学风。

《默觚·学篇》由十四节构成，由浅入深，微言大义。反复研读，可将其哲学思想概括为以下几个方面：

一、以天为本、兼顾人为的天人观

在“天人关系”即客观和主观的关系方面，《学篇》在主张以天为本的前提下，强调发挥人的主观能动性。

第一，以天为本

魏源继承了今文经学“天人合一”的思想，但他所认为的“天人感应”不是“天”来应人，而是人应当去主动“应天”。因为天道才是一切的中心，人只有不断追寻天的脚步，方能天人合一。

“大本本天，大归归天，天故为群言极。”（《默觚·学篇一》）[2]P5无论众人还是圣人，都应当以天为本，而不是以己为本，更不是以先人为本。天就是人类整个类意识与天下万物的集合体，是“群言极”。天道是一切的根本，“黄帝、尧、舜、文王、箕子、周公、仲尼、傅说，其生也自上天，其死也反上天”[2]P5，人所经历的一切始于天，最终又归于天，这才是天人合一。人存在的意义就在于丰富了天的内容，完善天道。

第二，以人应天，而不是以天应人

天是不会偏向于人的，人于天只不过是万物之一，“天地不仁，以万物为刍狗”、“佛不以众生为念”等都体现了天对人的态度，人不应当消极地接受所谓的命运，应当主动“应命”。“人知地以上皆天，不知一身内外皆天也。”（《默觚·学篇五》）[2]P13人并不是天的奴隶，而本身就是天的一种表现，天道就隐藏在人之内，不可妄自菲薄。“天人不二”，人对天的改造本身就是天道。人只把自己当人看，那不过是人道。人当以天道待己，而不只是以人道待己。

第三，天道与人道的差别

人道与天道是两种不同的世界观。人道就是把人与物都看作是平等的人类个体来对待，一只狗可爱，那是因为人认为它可爱，抒发的是人类的感情；而天道则是人把人与事物都认作是同类，或者说一部分，是值得信任的，就好像大脑与脚都是人体器官，人与物皆为一体。“人不敢怨天而敢怨亲，是人其亲而未尝天其亲也；未天其亲，由未尝以道求其身也。”（《默觚·学篇六》）[2]P15魏源通过对孝的描述解释了人道与天道的这种区别，人会埋怨自己的亲人，是因为他们将自己的亲人看作是自己，以己之心度他人之心，心有嫌隙，于是会产生怨恨。倘若将亲人视为手足，手足无措，难道会用手去扇足一耳光么？此天人合一便可视天人为一体。

“‘济川’、‘攸往’、‘建侯’、‘行师’、‘取女’、‘见大人’，曷为不言其当行不当行，而屑屑然惟利不利是诏？”（《默觚·学篇八》）[2]P20天道高于人道，不言是非，但言利与不利，但人若要追求天道，是建立在人道追求是非的基础上的，因为人道是可以通过后天教化而成的，可以通过教化建立普通人的是非观，但在人的是非观之上，是有天道的，它不以人的是非观而转移，但言利与不利，不问人之是非。也就是说神道（天道）是重视结果的，人道则是重视过程的。天人合一，就是结果与过程的统一。“当与不当”是人道应该注意的问题，只有在人道中“当”之后“利”，就是合乎天道的，其它的皆只是人道。“甚哉是非之与利害一也，天道之与人事一也！”天人合一就是人能将自己的“是非”与天道的“利害”同步而不作伪。

“自夫杂霸为功，意气为节，文词为言，而三者始不皆出于道德，而崇道德者又或不尽兼功节言，大道遂为天下裂。”（《默觚·学篇九》）[2]P22之所以天道与人道不能合一，就在于道德脱离了世俗生活，而世俗生活又多急功近利而蔑视道德，二者分离后渐行渐远导致了天人二分。“故无功、节、言之德，於世为不曜之星；无德之功、节、言，於身心为无原之雨；君子皆弗取焉。”（《默觚·学篇九》）[2]P22天人因此而无法合一。

第四，天人合一的方法

“君子之于道也，始于一，韬于一，积于一，优游般乐于一。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26首先要认识天道的存在，此所谓“始于一”，然后不断地积蓄自己的力理于一处，“韬于一，积于一”，最后能逍遥游于天道之中。但合与一不是终点，而是另一个新的起点。“一生变，变生化，化生无穷。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26与老子的“一生二，二生三，三生万物”之意义类似，但前提不同，后者的一，是先天的一，是超乎于人的存在，而魏源所说的一，是“君子”所韬积而来，不是凭空出现的。如同黑洞是由高质量的物质积聚而来的一般，密度不断加大，在密度未超出临界点时，这仍然是个黑洞，是“一”。当它成为一个起点之后，黑洞就可以爆发形成另一个宇宙。而道就是这个新宇宙的中心，这个宇宙之中的一切客观存在都是以道为中心旋转变化。所以“九流诸子裂道一隅而自霸，道其任裂与？事在四方，道在中央，圣人执要，四方来效。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26那么如何来把握这个道呢？魏源认为：“观乎天文以察变，观乎地文以理孙，观乎人文以化成，语乎并包无垠者也。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26探索天文、地理的目的在于把握其发展变化的趋势，理顺主客观之间的关系；探索人文的目的在于怎样成功地开展道德教化，等等，这些都各有专精，从不同的方面来积累，完善“一”。

二、朴素的辩证法思想

《学篇》的朴素辩证法思想体现在以下方面：

首先，矛盾是普遍存在，且相互依存的

“天下无独必有对；而又谓两高不可重，两大不可容，两贵不可双，两势不可同，重、容、双、同必争其功。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26魏源认为万物皆有矛盾，矛盾的两方面是对立统一的。“天地，是非之域也；身心，是非之舍也；智、愚、贤、不肖，是非之果也；古往今来，是非之场垒也。”（《默觚·学篇十二》）[2]P28无论在自然界还是人类社会与思想中，无论在过去、现在还是将来，都存在“是非”，都存在矛盾。

其次，矛盾双方相互转化

“暑极不生暑而生寒，寒极不生寒而生暑。……消与长聚门，祸与福同根。”（《默觚·学篇七》）[2]P18矛盾的两方面是可以相互转化的，这种转化是无时无刻都在进行的。没有物质是永恒的，唯有变化本身是永恒的。“不苦行险，不知居易之乐也；不苦嗜欲，不知淡泊之乐也；……苦生忧，忧生嗜，嗜生乐。……庸讵知吾所谓苦，非彼所谓甘，吾所谓忧，非彼所谓乐乎？”（《默觚·学篇十》）[2]P24凡事皆有矛盾两方面，人要做的不是消灭某一方面，而是从中找到“所乐”。角度不同，“苦”、“甘”、“乐”亦不同。

再次，矛盾作为一个统一体，存在对立的两个方面，要集中精力应对矛盾的主要方面

“有对之中必一主一辅，则对而不失为独。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26矛盾皆有主次，又分主要方面和次要方面，二者相互依存，想同时兼顾二者是很困难的。人的精力有限，可以选其中一方面为突破口，专心钻研，切不可三心二意。“是以君子之学，先立其大而小者从令，致专於一，则殊途同归。道以多歧亡羊，学以多方丧生。”（《默觚·学篇十一》）[2]P26“人之智虑亦然，丰于此则必吝于彼，详于末则必荒于本。”（《默觚·学篇十一》）[2]P27一个人的精力始终是有限的，只有将有限的生命专心于一件主要的事务，方能有所成就。“故君子务本，专用力于德性而不敢外务，恐其分吾德性之功而两失之也。”（《默觚·学篇十一》）[2]P27因而君子一心致力于内在德性的培养，而不敢旁及其他事务，因为旁及其他事务会妨碍德性的陶冶。从而以此推之，冶铁者就当专务冶铁，治军者专务治军，各精其业，何愁功业不立，何愁家国不兴。“气质之性，其犹药性乎！各有所宜，即各有所偏；非煅制不能入品，非剂和众味，君臣佐使互相生克，不能调失过不及。”（《默觚·学篇十二》）[2]P29

最后，矛盾的转化是有规律与条件的。人在矛盾的转化过程中要主动改变，而不是被动接受

“一阴一阳者天之道，而圣人常扶阳以抑阴；一治一乱者天之道，而圣人必拨乱以反正；”阴阳治乱的变化是依天道转化的，人应当主动掌握天道，将转化的结果引到有利于人的一面。“天左旋，日月五星右转……无不右旋而成章，惟不顺天，乃所以为大顺也。”（《默觚·学篇四》）[2]P11天道在矛盾中以“左”为主要方面，而万物却反其道而行之，右旋成章，反而更符合天道。被动的“顺”反而会助纣为虐，“彼以纵任为顺天者，随其而助其虐也”（《默觚·学篇四》）[2]P11。

三、唯物主义的认识论

《学篇》的唯物主义认识论体现在以下方面：

第一，先行而后有知

“及之而后之，履之而后艰，乌有不行而能知者乎？”（《默觚·学篇二》）[2]P7魏源反对认识是“先觉觉后觉”的，主张“及之而后之”，认为变革对象才是获得知识唯一来源。人若不主动去变革、探索对象是无法获得真正的认识的。“至诚前知，先觉觉后觉，此非大人所能占也。”（《默觚·学篇十四》）[2]P32所谓的料事如神，都是以至诚之心度所察之事，方才能抓住事之道。若无至诚求实，则无论人本身有多大之才华，多富之资财，都是无法预料得到的。

第二，反对存在先天至圣的说法

魏源认为“不乱离，不知太平之难；不疾痛，不知无病之福；故君子於安思危，於治忧乱”（《默觚·学篇七》）[2]P19，进而“敏者日鲁，鲁者日敏。”所有人在机遇面前是平等的，关键在于做与不做，多做与少做。从未进行或者很少实践的人，即便再聪明也会“敏者日鲁”，而不断实践的人，即使天生愚钝也擦出智慧的火花，“鲁者日敏”。

第三，以行致知

若是没有经过任何实际活动而达成的理论，只能是猜想，而不能成为事实，所有的理论知识都要不断进行检验与完善，没有一成不变的认识。所谓天人合一，就是要将猜想实践成为事实。“三代以上，君师之道一而礼乐为治法；三代以下，君师道二而礼为虚文。”（《默觚·学篇九》）[2]P22魏源认为古代的礼乐本来是治理国家用的法律、规则，是为了解决实际问题，而三代以后天人二道相分，导致礼乐与治国相分离，堕入虚玄之中，失去了原来的主要功能。因此，只有不断地实践、外益，方能保持一个思想、一个国家、一个民族的活力。

真正的学问与知识都是一步步从“小学”到“国学”，由诸侯国之才上升至能进入中央王朝的王佐之才，而不是仅仅用训诂的方式去考究过时的事物。要从经世之中发现问题，从而做学问，这个过程不是一蹴而就的。“道形诸事谓之治；以其事笔之方策，俾天下后世得以求道而制事，谓之经；藏之成均、辟雍，掌以师氏、保氏、大乐正，谓之师儒；师儒所教育，由小学进之国学，由侯国之王朝，谓之士；士之能九年通经者……”（《默觚·学篇九》）[2]P23从道到经世致用，是一个严谨而漫长的过程，要一步一步积累而来，不断地再创造，方能及之而后之，天人方可合一。

第四，外益与内质相统一，知与行并重，二者缺一不可

魏源认为心性修养并非如玄学那样求诸冥冥之中，也不是沉溺于对过去的训诂之中，而是从对万事万物当下的体验之中去把握，不通过外益是无法真正触摸到内质的。

内外二者是有“度”的，如何去把握“度”，魏源的答案是：“君子用世之学，自外入者其力弸，自内出者力弘”（《默觚·学篇十一》）[2]P27。这里的“弸”有两种意义：一种是《广韵》的解释，“弸，弓弱”，意思是软弱无力。那么这句话就被理解为，单靠外力入用世之学，会软弱无力，脱离实际。另一种是《说文》的解释：“弸，弓彊貌”，意思是紧绷的样子。那么这句话就被理解为，外力使用世之学紧绷起来，是发射前的准备、积累状态。我认为第二种解释更符合魏源的原意。因为他在《默觚·学篇六》曾说过外力是入内心的基础，“无外之非内也”。同时下句的“弘”在《说文》中的解释为：“弘,弓声也”。可以认为这两句是互文，合起来就可以解释为：君子用世的才学，是从内外两方面来的，外力给予拉弓的力量，内质越好则能发出更强劲的声音。若没有外力则内质无声，若无内质则外力无处发力，内质是基础而外力是强化。最后这把弓能发挥出的最大威力，则要外与内相合，相合度越好，威力发挥得越大。“力之小大，由于心之翕散，天地人之所同也。”这内外相合之度，就由“心”来调整，专心才能天人合一。

第五，在以行致知的过程中应集中精力解决主要矛盾

“方隅之士，入主出奴，日相断站，物而不化，岂知大人殊途共归，百虑一致，无不代行而错明乎？”（《默觚·学篇十二》）[2]P28春秋战国时期，士人们为不同的君主出谋划策，相互敌视，却不知他们君主的目标都是为了同一个目标，都是一统天下，只不过是殊途同归罢了。所以真正的道，不会是一家之言，而是糅合百家甚至“异端”之言而益己。“惟圣人时乘六龙以御天，潜龙飞跃，无有定在，时惠时夷时尹时而非惠、夷、尹也；有时似老似墨似杨而非老、墨、杨也。”（《默觚·学篇十二》）[2]P28人心只能专一，而道心则需宽广。此所谓虚心。“非学胡匡？非学胡成？”（《默觚·学篇十二》）[2]P29所以人应当专一而通多，外益之能使内弘之，内外合一，天人合一。

四、“以心为君”的唯意志论倾向

其一，“心为天君，神明出焉。”（《默觚·学篇七》）[2]P18人与物的区别就在于人能意识到自己而物不能，倘若人不能认识到自己的存在，那么就与物没什么区别了，与天有中心一样，人也应当以自己的心为君，在追求物质享受的同时应有高尚的精神追求。“众人以物为群，以身为臣，以心为使令，故终身役役而不知我之何存。”若人只知追求物质享受，那么就会终身被物所束缚，不知自己为人之乐。“圣人以心为君，以身为城，以五官为臣，故外欲不入谓之关，内欲不出谓之局，终身泰然而不知物之可营，未有天君不居其所而能基道凝道者也。”若人能支配自己的心志，那么就能做他人所不能做之事，成他人不能成之功。

其二，“灵光如日，心也；神光如月，目也。……故光明者，人身之元神也。”（《默觚·学篇五》）[2]P14魏源在这里强调了天亦有中心，真正的心不是人心，而是天心！天人合一，就在于人心会天心，像万物绕天心而行，人也应当以自己的心为君，二心合一。精诚所致，金石为开。虽然外物是心性修养之基础，但外物并不是心性修养的最终目的，仅仅靠外物是不能几于道的。而且作为一个整体，外物存于世间每个角落，而心独存于人。从天的角度来说，为求平衡，人应当多“心”方才能求天人合一。

其三，“左规右矩，前准后绳，而中权衡焉。”（《默觚·学篇六》）[2]P17

天地万物从来都是取长补短，不断在权衡修改中完善，而不是突发其想而来，更不是先天就存在的。“中庸”皆是权衡而来，先有“左右”之分，方知“中心”何处。中、心本就是左限右制而来，没有天生的规则。正所谓“天之道损有余而补不足”，我们总是在螺旋地寻找道，而道实际就在这个螺旋上升的过程里。人道以此来体悟天道，这也是天人合一的一种境界。

其四，人要“造化自我”，做“造命之君子”

“匹夫确然其志，天子不能与之富，上帝不能使之寿，此立命之君子，岂命所拘者乎？”（《默觚·学篇八》）[2]P21人可以为了一些理由，中断自己可能得到的“利”，这不是天所能强迫改变的。“祈天永命，造化自我，此造命之君子，岂天所拘者乎？”（《默觚·学篇八》）[2]P21人所谓命运，是掌握在自己的手中的。人一旦做出改变自己命运的决定，那怕是皇帝都不能把一个穷人变成富人，命里当富贵的人也可以杀身取义。天人合一，不单单是简单的顺天应命，那样只会浪费“天”赋予人的主观意识，反而是天人分离。人的生死存亡，多半掌握在自己一念之间。只有做自己心的主人，才能天人合一，无心者无力。

五、进化史观

首先，改革是天道

“一阴一阳天之道，而圣人常扶阳以抑阴；一治一乱者天之道，而圣人必拨乱以反正；何其与天道相左哉？”（《默觚·学篇四》）[2]P11针对顽固派声称的“祖宗成法不可变更”，魏源提出了不同意见，认为“一治一乱”的不停转换是天道，对于窘困时局不能墨守陈规，必须“拨乱反正”，才能阴阳平衡。人在天道中所处的地位，就是改革者。天道变，则人道亦要为之变，“气化无一自不变者”。没有不变的真理，只有变化的事实。他在后来的《默觚·治篇五》中提到“三代以上，天皆不同今日之天，地皆不同今日之地，人皆不同今日之人，物皆不同今日之物”便是此理。

其次，“道心非操不存”

“自然常胜者阴乎。”（《默觚·学篇四》）[2]P11在人所能认识的自然界中，未知总是多于已知。《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓与! 高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下?其唯有道者。”欲求阴阳平衡，人必须要发挥自己的主观能动作用。前面在说“一阴一阳天之道……”此句时，他提出了一个问题：“何其与天道相左哉？”用这句话说明了“天之道损有余而补不足”。只有迎难而上，努力适应不断变化的环境，才能继续生存。“故道心非操不存，人心不引自炽。政教之治乱，贤奸之进退亦然。”（《默觚·学篇四》）[2]P11人若不主动改变，只会天人相离，最终会走向灭亡。只有主动改变，社会才能由乱入治，去奸举贤。

再次，“祖宗成法”亦由改革而来

“道形诸事谓之治；……由小学进之国学，由侯国之王朝，谓之士；士之能九年通经者，以淑其身，以形为事业，则能以周易决疑，……以出使专对谓之以经术为治术。”（《默觚·学篇九》）[2]P23所有经书都是为了阐述当时之时事而来，经过无数的经验与实践，也经过无数的修改而来。圣人也是从经书中找到与时事相合之经验寻解决之道。若经书不用在其所本该用到的地方而只是用于训诂，那么经书也就不是经书了。“祖宗成法”本来就是经验，应该用更多的改变来丰富它，而不是“以诂训音声蔽小学，以名物器服蔽三礼，以象数蔽易，以鸟兽草木蔽诗，毕生治经，无一言益己，无一事可验诸治者乎？”“祖宗成法”也只有用在相应的地方才能发挥用处，应当依时依势而变之。若没有八旗到绿营的改革，恐怕乾隆帝也不会那么轻易地取得新疆战场的胜利。

六，魏源《默觚·学篇》的启蒙意义与时代局限

首先，其学篇思想对中国学术与文化有着重大的启蒙意义：

第一，魏源反思了鸦片战争前中国学术届万马齐喑的局面，字里行间透露出强烈的改革倾向，力图唤醒自己以及与自己同时代的知识分子，继承与发展了明末清初的中国传统文化的思想启蒙。第二，他试图用朴素的辩证法来证明自己的观点，给晚清学术界方法论带来了变革的契机。第三，他反对把“礼义为干橹”理解为埋头只读圣贤书的迂腐思想，礼义不是永恒不变的真理，而是要通过践行，“及之而后知”，来不断完善与发展的。第四，发展了今文经学的天人观，突出了人在天人关系中的作用。人不再只是从属于天的奴隶，不再只是被动地接受天的主导，而是要主动地去改造天，甚至主导天。第五，改造了传统的循环历史观，历史不再是分久必合、合久必分，而是“道心非操不存”，不断前进，并且伴随着巨大危险，“自然常胜者阴乎”的进程。历史是不断进步的，改革迫在眉睫。

然而，其学篇思想也有很多的时代局限：

其一，魏源忽略了人民群众对推动历史前进的巨大作用，把改革的希望寄托在千百年难得一遇的圣人的身上，其进化史观成了无源之水。其二，对思想的启蒙和天人观的改造仍停留在对礼义的阐发，对君子的向往，只将眼光聚焦于知识分子与统治阶级，忽视了人民群众的存在，使其启蒙思想成为历史蒙尘，反而不如顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的力度。其三，过度强调了心力的作用，使人们容易忽略他的辩证法思想，误解他对天人二者的定位，过犹不及，其彰显心力唯意志论倾向对湖湘文化产生了深远影响。

[1]李汉武．魏源传[M]．长沙：湖南大学出版社，1988．

[2]魏源全集·第十二册[M]．长沙：岳麓书社，2004．