张载的人性修养论

卢有才

（河南工程学院 图书馆，河南 郑州 451191）

张载的人性修养论与宇宙论是相通的，而联系它们的基本范畴是“性”。性可以从体、用两个方面来理解。就“体”而言，性是太虚之气所具有的神妙不测的性能。张载说：“合虚与气，有性之名。”[1](p9)“气之性本虚而神，则神与性乃气所固有”。[1](p63)性是太虚与气的结合、统一，是太虚之气所固有的本然属性，具有神妙不测的性能。就“用”而言，性是太虚之气所具有的大化流行之妙用。张载说：“性其总，合两也……不能无感者谓性。”[1](p22)性是总一的，其中含两。所谓两，即内在对待。惟其含两，故不能无感，相互对待的两个方面相摩相荡，引起宇宙的大化流行。大化流行彰显着太虚之气神妙不测的性能，宇宙万有皆太虚之气大化流行的结果。可见，性是太虚之气体、用两个方面的统一，为人人物物所具有：“性者万物之一源，非有我之得私也。”[1](p21)

一、人性：“天地之性”与“气质之性”

人源于太虚之气，则太虚之气所固有的本然之性，人亦有之。张载把太虚之气所固有的本然之性称为“天地之性”，它根源于天，通极于道。他说：“天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之。”[1](p21)“性通极于无，气其一物尔。”[1](p64)“无”指无形的太虚即天；“天所性者”和“性”是指天地之性，体现在人身上就是人性。这种人性“通极于道”或“通极于天”，正因为天地之性是太虚之气的本性，所以它是清虚纯粹、没有污染的，人以它的本性为本性，其本性自然也就清静纯粹，没有污染。

人是太虚之气凝聚的结果，随着其形质的生成，又具有了特殊之性，张载把这种人性称之为“气质之性”。气质之性是人具有形质以后才具有的性：“形而后有气质之性”，[1](p23)气质之性又可以称为“攻取之性”。张载说：“湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也，知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。”[1](p22)张载认为应该充分发挥纯粹至善的天地之性，抑制那些“攻取之性”或气质之性，他说：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”[1](p23)君子不把气质之性当作性，而要回到天地之性。

张载以“水”与“冰”的关系为例来说明天地之性与气质之性：“天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也。”[1](p22)“天性”即天地之性在人身上的表现，就像水性在冰上的表现一样，凝为冰，释为水，凝释所表现的状态不同，但本质相同，都是水性在不同状态下的表现。人性亦如此。人的本然的天地之性是相同的，是纯粹至善的；气质之性则有善有不善，因而人的气质也不同。基于这种认识，张载对告子的人性论提出了批评。告子说：“生之谓性”，“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”[2](p254)张载对此猛烈轰击：“以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。”[1](p22)告子把天生的资质作为人性，既不懂天道运行规律，弄不清人性的本源，又把人与物等同，混淆人性与物性，无法解释人物之万殊。张载的人性论开宋儒把人性区分为天地之性和气质之性之先河，与程颢的“性即气，气即性，生之谓也”，[3](p10)以及程颐把“生之谓性”解释为“气质之性”，[3](p207)存在着明显不同。

张载是否认为人有两种本性？不是的。本性只有一个，但它包含两个部分或两个方面。“合虚与气，有性之名”，“性其总，合两也”，这两句话说明了这个问题。前句话是说，把太虚之气的性即“天地之性”和气聚为一物的性即“气质之性”合二为一，就是人性；后一句话是说，人性是个总体，它是由天地之性和气质之性两部分或两方面构成的。“有无虚实通为一物者，性也；不能为一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭？然则有无皆性也，是岂无对？”[1](p63)人性是太虚之气凝聚为一物而产生的，源于太虚之气的天地之性固然是性，聚而为物所产生的气质之性也是性。正因为如此，饮食、男女是不能消灭的！

二、修养：“继善成性”与“变化气质”

“气质之性”是恶的来源，又不可消灭，怎么办呢？张载说：“气质恶者，学即能移。”[1](p266)气质之恶可赖修养而改变。人性修养就是要抑制气质之恶，使之回归天地之性。张载说：“德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。”[1](p23)

张载认为，人性修养的目的就是要使人性回归天地之性，用天地之性统率整个人性，这就必须从两方面着手：一是“继善成性”；一是“变化气质”。“继善成性”就是要继承天地之性，最后达到使天地之性成为自己的本性。张载说：“一阴一阳是道，能继体此而不已者，善也。善，犹言能继此者也；其成就之者，则必俟见性，是之谓圣。”[1](p187)又说：“性未成则善恶混，故斖斖而继善者斯谓善矣。恶尽去则善因以成，故舍曰善而曰‘成之者性也’。”[1](p187-188)张载认为，人性中存在着天地之性和气质之性的对立，要使人性中的善不断地增加，就必须不断地继承天地之性，直到恶被全部剔除，而善终于全面完成，但这时已经不叫尽善而叫成性了。

仅仅“继善”还不足以“成性”，“成性”的另一方面是“变化气质”。张载说：“为学大益，在自求变化气质，不尔皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。”[1](p274)如何“变化气质”呢？张载说：“气质恶者学即能移”[1](p266)，“气质是一物，……惟其能克己则为能变，化却习俗之气性，制得习俗之气。”[1](p281)变化气质应从两方面入手：一是“克己”。通过学习提高修养，克制欲望，约束行为，做事合“义”。“义者，克己也。”[1](p27“9)义者，谓合宜也……惟智则最处先，不智则不知，不知则安能为！”[1](p28“7)义”就是合宜，做事合宜必须“智”字当头，明辨是非，是非不明，就是无知，“不智则不知”，更不能为！这就要求人们力求把每件事情都做得尽善尽美，达到“纤恶必除，善斯成性矣”。[1](p23)二是“化却习俗之气性，制得习俗之气”。张载援引孟子释“仁”为“广居”、“义”为“人路”的解释，说明了居住环境、社会习俗对人的影响：“孟子曰：‘居移气，养移体’，况居天下之广居者乎！居仁由义，自然心和而体正……气质自然全好。”[1](p265)化却社会旧习，抑制不良的社会风俗，对变化气质具有重要作用。如果居住在充满仁爱的环境中，走人应走之路，那么，人们自然心平气和，体态端正，“气质自然全好”。

“变化气质”还应与祛除私心杂念相并行。张载说：“学者须先变化气质，变化气质与虚心相表里。”[1](p274)变化气质，还要做到虚心。“虚心则无外以为累。”[1](p32“5)心之不能虚，由有物榛碍。”[1](p325)变化气质为什么要虚心呢？因为“太虚者心之实也”。[1](p324)太虚是“心”的最真实的状态，即“至善”、“至虚”状态，它也是天地之德：“天地以虚为德，至善者为虚。”[1](p326)

“继善成性”的目的是为了在自己身上落实天地之性，“变化气质”的目的是为了纠正气质之性的偏差。解决这两个问题的根本办法是“知礼成性”。张载说：“知崇，天也，形而上也；通乎昼夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也，故知礼成性而道义出，如天地设位而易行。”[1](p37)知，是要知天、知形而上之道。其所知的对象极其崇高，“通乎昼夜之道而知”。因为“昼夜之道”体现了阴阳造化的规律，所以通晓昼夜之道就可以知天、知道，从而可以理解天地之性和气质之性。“知”解决了继善成性和变化气质的必要性问题，尚未把它们落到实处，所以还必须“以礼性之”，以“礼”变化气质进而继善成性。张载说：“礼所以持性，盖本出于性，持性，反本也。凡未成性，须礼以持之，能守礼已不畔道矣。”[1](p264)总之，“立本既正，然后修持。修持之道，既须虚心，又须得礼，内外发明，此合内外之道也。”[1](p270)人性修养首先要立本、正本，然后修持，修持的基本原则有两条：一是“虚心”，内修其心；二是“得礼”，外持其礼。“虚心”与“得礼”内修外持，达到内外合，天人一。

三、工夫：“集义”与“养气”

在修养的工夫上，张载继承并发挥了孟子“我善养吾浩然之气”[2](p62)的观点，指出：“浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。”[1](p33)其一，养浩然之气须“集义”。张载说：“养浩然之气是集义所生者，集义犹言积善也，义须是常集，勿使有息，故能生浩然道德之气。”[1](p281)浩然之气不是自发产生的，而是“集义”所得，“集义”就是“积善”。“义，人之正路也。”[2](p172)走人该走的正确之路，做人该做的合宜之事，就是善，否则就是不善、不义。行善、积善就是集义，永不停息地行善、集义，就能获得至大至刚的浩然之气。集义必须“守礼”。张载说：“学者且须观礼，盖礼者滋养人德性，又使人有常业，守得定，又可学便可行，又可集得义。养浩然之气须是集义，集义然后可以得浩然之气。严正刚大，必须得礼上下达。义者，克己也。”[1](p279)其二，养浩然之气须“绝四”。张载说：“天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。”[1](p28)天道至诚无欺、真实无妄。排除意、必、固、我的穿凿干扰，才能体认天道，否则，就会违背天道，就是“不诚”。张载反复强调“绝四”的重要性，只有“绝四”，方能养浩然之气，“直养而无害”。其三，养浩然之气须“去妄”、“去昏”。张载说：“妄去然后得所止，得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。”[1](p28)“无所不感”是气之本性，“感而遂通”是天道之诚，依天性、天道去认识事物，修养自身，则能“止于至善”。“无所感而起”，就是“妄”；精于算计、随意猜度，“计度而知”就是“昏”。如果违背天性、天道，就会陷于虚妄、昏蔽，有害于善。因此，去妄、去昏才能“得所止”，从而养得浩然之气进入“大”之境界：“塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣”。[1](p27)浩然之气充满天地之间，就是“大”。“大”的境界还不是张载所追求的认识和修养的极致，“大而化”才是最高境界。“大而化”的境界不仅能使浩然之气充满天地，而且能够回归天地之性，与太虚之气融为一体。“大可为也，大而化不可为也，在熟而已，《易》谓‘穷神知化’，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。”[1](p17)又说：“大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。”[1](p17)如果说“大”的境界还需要思考、作为，那么到了“大而化”的境界，人的修养已经达到了德盛仁熟的最高点，在任何情况下都能做到“不勉而大”，“不已而天”，“不测而神”。

张载总结说：“义集须是博文，博文则用利，用利即身安，到身安处却要得资养此得精义者……洒扫应对是诚心所为，亦是义理所当为也。”[1](p286-287)这段话道出了人性修养的路径：第一，“博文”是人性修养的认识起点。其路径是：博文以利用，利用安身以崇德，德盛仁熟，成性成圣。换种说法是：博文以集义，集义以养气，浩然之气充塞天地之谓大，大成性而圣。第二，“洒扫应对”是人性修养的实践开端。洒扫应对涵具义理，人性修养必须从点滴做起。这不仅需要学习，更需要实践；不仅要诚心去做，也是“义理所当为”。

[1]张载.张载集[M].北京：中华书局，1978.

[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，1960.

[3]程颢，程颐.二程集[M].北京：中华书局，1981.