论巫山神女传说中的水文化①

秦素粉 蒋涛

(重庆水利电力职业技术学院 水文化研究与推广中心，重庆 402160)

据杜光庭所著《墉城集仙录》，西王母幼女瑶姬携狂章、虞余诸神出游东海，过巫山，见洪水肆虐，于是“助禹斩石疏波，决塞导厄，以循其流”[1](P178)。水患既平，瑶姬为助民永祈丰年，行船平安，立山头，日久天长，便化为神女峰。神女峰特殊的美景和传说，在我国民间及文学作品中传诵不衰。伴随着长江中上游流域文化的演进，神女峰呈现出不同的巫山神女形象。

一、巫山神女因水而生

有学者认为，《山海经·中山经·中次七经》最早记载了具有多重形象化身的巫山神女原型的蘨草神话：“又东二百里，曰姑媱之山。帝女死焉，其名曰女尸，化为蘨草。其叶香成，其华黄，其实如芜丘，服之媚于人。”[2](P124)由此，学者推断，战国时期的宋玉正是承继《山海经》中的蘨草神话，在《高唐赋》、《神女赋》中，形象地描绘了美丽多情的神女与楚王相会的故事。《文选·高唐赋》李善注引《襄阳耆旧传》云：“赤帝女曰瑶姬，未行而卒，葬于巫山之阳，故曰巫山之女。”[3](P875)可知，炎帝的小女儿即巫山神女化身，名瑶姬，未出嫁就死去了，被葬于巫山之阳，封作巫山神女。据北魏时期郦道元所著的《水经注·江水二》所记：“郭景纯曰：丹山在丹阳，属巴。丹山西即巫山者也。又帝女居焉。宋玉所谓天帝之季女，名曰瑶姬，未行而亡，封于巫山之阳，精魂为草，实为灵芝。所谓巫山之女，高唐之阻。”[4](P221)学者们由此进一步推断，巫山神女瑶姬的神话传说，是《山海经》中所记载的瑶草神话的演变，历经千年的传承，随着文人的故事创作和民间传说的流变，神女逐渐演变成了助禹治水的仙人。

但有几个问题仿佛不能忽略。其一，神女与楚王相会的故事发生于巫山山脉高唐地区，因有“高唐神女”之说，而又因高唐是楚地祭祀祖先的地方，在民间文学中被统称为巫山，故高唐神女也就被统称为巫山神女。其二，《高唐赋》中的神女“自荐枕席”，性情开放，而在《神女赋》中所描绘的神女，则是端庄贞洁型美人，她发乎情止乎礼，由此可见，宋玉要写的神女并非仅有一个。其三，《后汉书·南蛮西南夷列传》、《世本·氏姓篇》先后记载了巴人关于廪君和盐水女神的神话，研究者将廪君和盐水女神的爱情故事，与楚怀王和神女著名的“巫山云雨”故事进行比较研究后发现，其人神相恋、“自荐枕席”等情节极其相似，故而很多学者认定，巫山神女的原始神话雏形就是巴族的盐水女神神话。其四，根据《楚辞·天文》载，大禹治水经过江州时，与涂山氏“通之于台桑”。晋《华阳国志·巴志》载：“禹娶涂山氏女之涂山，在江州涂山县。”江州即今重庆。重庆南岸涂山下有个地名叫弹子石(诞子石)，传说是涂山氏所化，也是禹的儿子启诞生之处。涂山氏与巫山神女的地理位置接近，同属巴文化区，其故事均包括帮助大禹治水，故而巫山神女自然也有涂山氏的影子。笔者以为，上述问题的客观存在可以确定：其一，巫山神女并非一脉单传，古代长江三峡属母系氏族社会解体较晚的地区，而在母系氏族社会，人类有关统治、繁衍、祭祀、司雨、治水等重要活动，均以女性为主导，因此，巫文化中多个神女，包括屈原著名《九歌》祭祀舞曲中的“山鬼”等形象，正是母系氏族女性主宰社会的文化投射；其二，巫山神女的神话传说，始终与水的图腾崇拜存在着深厚的文化渊源，云雨爱神、祭祀祈雨、助禹治水、三峡航运守护神等一系列巫山神女的形象流变，历经千年，定格为因水而生，因水而兴的峡江图腾。

二、神话传颂之水源说

袁珂等通过对《尚书·尧典》、《史记·夏本纪》、《孟子·腾文公上》等诸多古文献相关记载的研究表明，在我国古代神话和先秦文献中，多有尧时发生大洪水的记载，高唐是史前人类防御大洪水的遗迹。传说尧曾经率领部落聚居高丘之处，以躲避洪水灾害，“高唐”之名，可能就起源于尧时的那场大洪水。段玉裁《说文解字注》云：“尧本谓高，陶唐氏以为号。”[5](P374)经由多方古文字留存的信息考证，学者们认为，远古的洪水意象，正是通过如“高唐”之类的文字符号，镌刻在历史长河中的。“高唐”中的“高”被释义为“巫山之阳，高丘之阻”之高丘、石台、山坪。“唐”即“塘”。《说文解字注》：“卂陂塘字，古皆作唐。”高诱在《淮南子·人间训》“且唐有万穴”后注曰：“唐，堤也。”臧克和先生的研究也指出：上古时期，“塘”意即堤防、堤坝。[6](P426)在三峡地区，高山峰峦就像一道道天然堤坝，一旦洪水来袭，先民们便将山间向阳的高丘、高台(坪)，作为躲避洪水的圣地。在长江三峡一带，自古以来的高唐、瞿唐等地名，正是史前大洪水之遗迹。

宋玉将神女故事的发生地定于高唐，有着深刻的文化内涵。这个深藏三峡的古老地名，在远古的洪荒年代和图腾崇拜盛行的原始氏族社会时期，就已经存在。“高唐”一词，与原始先民在同恶劣的生存环境的斗争中，特别是在其与无法征服的洪水的抗争中，所形成的母神崇拜、神灵观念、宗教信仰以及民间风俗等，均有着深刻的历史渊源。由此推测，高唐首先是人类防御史前大洪水的遗迹，而后才演绎成祭祀神灵的圣地。[7]由宋玉《高唐赋》“望高唐之观”可知，巫山高唐建有庙观。朱熹《楚辞集注》云：“昔楚南郢之邑、沅湘之间，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫觋作乐，歌舞以娱众神。”随着大洪水的消失，高唐从避洪水之地升华为祭祀之所。三峡巫山地区乃巫文化的发祥地，高唐观有可能也是举行巫术仪式的场所。目前巫山仍保存有与巫山神女相关的楚阳台(高唐观)、授书台、斩龙台等古代三台遗迹。其中，在巫山县城西北高都山，有相传“妾在巫山之阳，高丘之岨”的高唐观，又称楚阳台；在巫山县以东飞凤山麓，则坐落着授书台，相传其因神女在此授予大禹治理峡江洪水的天书而得名；在巫山以西长江南岸错开峡，建有斩龙台，相传其因一条恶龙开错了峡，瑶姬在江边的石坪上将其处斩而得名。虽然关于神女的文化内涵，学者们各有不同的解说和见解，但古籍中的载述，关联的古遗迹以及世代传颂的上古神话，证实了巫山神女因水而生。

三、多情巫儿专司祈雨

峡江地区自古巫风盛行。《国语·楚语下》云：“古者民神不杂。民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能月彻之，如是则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。”相关研究者如杨琳等指出，《山海经》中“蘨草神话”所记载的“尸”，即代神受祭者，“女尸”则是社中的仕女，通常被先民称作“巫儿”。因此，帝女瑶姬即是由“女尸”化为蕃草的神女，是擅长用茁草施行巫术的女巫。囿于对自然现象的迷惑和不可解释，侍奉神社的尸女在古代社会普遍存在，人们常常以巫术中所描述的尸女交媾感应方式求子祈雨。[8]又据《巫山县志》记载，峡江地区崇鬼尚巫的传统深厚，“俗不甚尚淫祀，近来仙侣、山女、娲神颇灵应，春间进香者日数百人，香火特甚焉”。

古代先民以为，要达到降雨、人畜兴旺的目的，必须首先要让神灵高兴，即娱神；神和人一样都喜欢俊男美女，因此充当娱神工具并肩负祭祀神灵之责的女巫，必须是貌美的女子；男女交媾可以引发天地的云雨行为。因此，巫术的交感原理寓意为：万物因男女交合而繁茂，雨水因祭祀神灵而降临。正如河伯娶妻的文化现象一样，很多研究者认为，巫山神女传说，充分反映了古代祭祀祈雨和繁衍后代的原始宗教习俗。因此，上古神话中巫山神女的传说与上古时代的生殖崇拜、母神崇拜，以及原始宗教祭祀仪礼等特殊的文化现象密不可分。事实上，在巫风、巫事、巫人盛行的巫地，巫山神女最初只是专司祈雨的巫儿。她朝云暮雨的化身，大胆求偶的举动，投射反映出远古时期女巫祈雨的楚地原始巫术仪式。宋玉《高唐赋》“旦为朝云，暮为行雨”中多情的巫山神女，之所以与楚怀王缠绵悱恻，不过是基于宗教祈雨的目的罢了。[9]

三峡地区民间流传的众多神女，虽性格迥异，但均为人间专司祭祀祈雨的女巫。巴楚先民崇鬼尚巫的习俗，赋予了其巫山神女称谓。虽然民间传说流变至今，巫山神女己经没有了身兼巫师献身求雨的职责，但传说中她挽救峡江干旱，泪水化作顷盆雨的“行云施雨”本领，与“朝云暮雨”的神女化身异曲同工。巫山神女已成为巫山民众心中永远的保护神。

四、助禹治水，化身航运守护神

巫山神女助禹治水的神话故事，早在东汉以前已经流传民间，且影响甚广。《山海经·大荒南经》云：“大荒之中，有山名畭涂之山，青水穷焉。有云雨之山，有木名曰栾。禹攻，有赤石焉生染，黄本，赤枝，青叶，群帝焉取药。”[10](P260)大禹一路凿山挖河，至巫山脚下，准备修渠泄洪，突然飓风暴起，地动山摇，层层叠叠的洪峰如连绵山峦扑面而来，令禹措手不及。帝女瑶姬敬重禹摩顶放踵以利天下的精神，怜惜背井离乡、倾家荡产的庶民，遂传禹差神役鬼的法术，授《黄绫宝卷》防风治水天书助禹治水，并化作神女峰保行船平安。至唐末，杜光庭的《墉城集仙录》进一步丰满了神女相助大禹治水的故事。书中记载：云华夫人“尝游东海”，“时大禹理水驻其山下，大风卒至，振崖谷陨，力不可制。因与夫人相值，拜而求助。即敕侍女授禹策召百神之书，因命其神狂章、虞余、黄魔、大翳、庚辰、童律等，助禹斩石疏波，决塞导厄，以循其流。禹拜而谢焉”，“因令侍女陵容、华命出丹玉之笈，开上清宝文以授禹焉”，“而天赐玄圭，以为紫庭真人也……有祠在山上，世谓之大仙，隔峰有神女石，即所化之身也。复有石天尊神女坛，楚世世祀焉”。[1](P178)《巫山县志·神女碑记·神女考》载：巫山县翠屏峰青石洞中，有12条凶龙；一天，12条龙在巫山上空追逐嬉戏，搅动飓风，天昏地暗，山崩水啸；西王母小女儿瑶姬驾彩云路过，立时用天雷将凶龙齐齐劈死；凶龙横尸断江，致田园城池被淹；大禹急赴巫山，开峡疏水，可是凶龙变成坚硬的岩石，怎么也劈不动；情急时，瑶姬授大禹《太上先天呼召万灵玉篆之书》，并派侍臣助禹开峡治水。从巫山神女助禹治水的故事可以看出，神女“授禹策召鬼神之书”，“出丹玉之笈，开上清宝文以授”，使禹“遂能导波决川，以成其功，奠五岳，别九州”，成为大禹身后的治水英雄。在巫山神女传说的历史流变中，人们将瑶姬和云华夫人的神女形象合二为一，将巫山神女神话与大禹治水的英雄故事相结合，使巫山神女作为水的图腾形象得以确立。《巫山县志·神女碑记·神女考》又载：疏通九水后，瑶姬站在巫山顶上远眺，发现多有行船被险滩恶水吞没，于是决定在此定居，佑护三峡黎民。从此，瑶姬化为神女峰，她的侍臣和侍女化成了巫山十二峰，其被人们尊称为“妙用真人”。

峡江自古以来，便是中国通行能力最强，规模最大的内陆水道，但由于其滩险流急，舟船航行灾患频发，因此，以航运为生的峡江先民，便时刻渴望能得到神灵的护佑。巫山神女的形象塑造和传说故事，不仅与中国母系氏族社会的母神崇拜、生殖崇拜和原始的宗教祭祀礼仪等有着深厚的渊源，更具有非常丰富的水文化内涵。巫山神女在上古神话中具有行云施雨、治理水患、佑护航运等功能，故而其水图腾形象，自原始航运文化中应运而生。

参考文献：

[1]杜光庭.道藏(第18册)[M].上海:上海书店出版社，1988.

[2]袁珂.山海经校注[M].上海:上海古籍出版社，1980.

[3]李善.文选[M].上海:上海古籍出版社,1986.

[4]章培恒，安平秋，马樟根.水经注选译[M].南京:凤凰出版社，2011.

[5]段玉裁.说文解字注[M].上海:上海古籍出版社，1981.

[6]臧克和.说文解字的文化说解[M].武汉:湖北人民出版社，1995.

[7]刘不朽.三峡第一赋:宋玉《高唐赋》之文化诠释[J].中国三峡建设，2009(3).

[8]刘不朽.宋玉《神女赋》解读——巫山神女传说之原型与演变[J].中国三峡建设，2003(11).

[9]林涓，张伟然.巫山神女:一种文学意象的地理渊源[J].文学遗产，2004(2).

[10]袁珂.山海经校译[M].上海:上海古籍出版社，1985.