《礼记·乐记》之“乐象”考释

□刘 鑫

[首都师范大学 北京 100048]

“乐象”是《礼记·乐记》中的篇名，语出“声者，乐之象，”以及“君子动其本，乐其象”。“乐象”作为礼乐文化、古音乐学中极其重要的概念之一，对它的研究还有待深入，本文循着《荀子·乐论》与《礼记·乐记》的文本，对“乐象”进行考释。

一、“乐象”疏解

从《乐记》中延伸而出的“乐象”，是一个丰富而综合的概念，学界对一般意义上的“乐象”的解释主要有以下三种：

（1）“乐象”也即“音乐形象”，泛指一切音乐所表现的形象，包括音乐情感等。（2）“乐象”为“音乐意象”，强调人的心中之象、意中之象。（3）蔡仲德提出，“乐象”即“音乐动象”，强调变化、灵动的一面。

我们认为，尽管这些解释各有道理，但不宜使用“形象”、“意象”、“动象”等概念取代“乐象”。

其一，“象”的涵义非常丰富，“乐象”亦是多义的。“乐其象”，是动宾结构，“象”为名词，但这只是“象”的用法之一。“象”的本义为大象，《说文解字》解释为：“长鼻牙，南越大兽，三年一乳，象耳牙四足之形。”与“象”相关的字有“像”，“像”的本字是“象”，段玉裁说：“韩非之前只有象字，无像字。韩非以后小篆即作像……盖象为古文，圣人以像释之。虽他本像亦作象。然郑康成、王辅本非不可信也。凡形像、图像、想像字皆当从人，而学者多作象，象行而像废矣。”故而“象”又有“肖似”之义，正如周易系辞的解释：“象也者，像此者也。”

在《乐记》中，“象”字主要出现在：（1）在天成象。（2）“逆气成象”、“顺气成象”。（3）“清明象天”、“广大象地”。（4）“声者，乐之象也”。据此，《乐记》中的“象”的主要的意义相应也有四种：光耀①；风气②；似也③；呈现④。既有作为名词使用的，也有作为系动词使用的。“声者，乐之象也”中的“象”，兼名词与动词之功效，“乐象”可以解释为“声”的呈现，也可解释为因“象”而内心愉悦，“似”这一意义隐含其中。正如意指木偶人形的“象人”，隐含“模拟”的意义一样。与“似”这一含义相关的还有仿效、模拟等含义。

其二，“象”与“乐”可以相通。章学诚说：“歌协阴阳，舞分文武，以至磬念封疆，鼓思将帅，象之通于乐也。”“乐”中有“象”，“象”中也有“乐”。“乐”能以具有阴阳、清浊之分的“音声”以及分“文武”的舞蹈来模拟万物的形状，《荀子·乐论》中的“声乐之象”已经大致描绘出了歌乐舞合一的情状，“鼓似天，钟似地，磬似水”，乐器之声可以模拟天地万物，但荀子没有把“八音”与“万物”等同起来，只是借“八音”来模拟。在此处，“乐”与“万物”的对应关系是模糊的，故而“乐”借“音声”所拟的万物之“象”展现出了比万物本身还要广阔的空间。而《乐记》重视“心”与“物”的对应，人心之动始于物，“乐章德，礼报情”，最终是归于“乐者，德之华”的“比德说”。所以“乐之象”实际上是以“体现德性”为目标的，这也就是“乐终而德尊”的意旨所在。又曰：“君子听琴瑟之声则思志义之臣”，为何琴瑟之“象”能使君子思志义之臣？后文说：“丝声哀，哀以立廉，廉以立志”，这里“哀”不仅是琴瑟之声的特征，而且是“志义之德”的体现，此处在“听音”的层面上参照了“比德说”，使得“象”与“音声”相连。“宾牟贾”一篇中，更举《武》乐之“象”，进入更深一层次的比德说。孔子说：“夫乐者，象成者也。”孔颖达疏曰：“放象其成功者也。”《乐情》篇中还有：“礼乐偩天地之情”，郑玄注说：“偩，犹依象也。”一为放象，一为依象，“象”字皆是仿照、依据之意。而《大武》正是借其“歌咏”、“舞容”仿效武王之功，《武》未舞而先击鼓警众，是为了仿效武王之忧不得众心。歌咏上又“咏叹、淫液”，音声连绵不绝，是为了仿效武王等待众人到来之心。舞容方面，“总干而山立”、“发扬蹈厉”、“武乱皆坐”等等，是为了仿效武王等待诸侯之至以及太公之志、周召之治。故而《大武》这样的大型武舞，是在歌乐舞合一的情态中来展现德性的，“乐”与“象”亦是合一的，二者不可或缺。

其三，“象”乃常变，王弼周易注曰：“象况日月星辰，形况山川草木也，悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。”天地万物是变化无穷的，天地之“象”也处于生生不息的变化状态，而“乐”是以“音声”的变化来模拟天地万物的变化，首先是“物动”，次为“心”感物而后动，最后形成了“乐之动”。“声相应，故生变”，“变”产生之后，才能产生富有文采节奏的“音”。“声”有清浊高下之分，“音”有不同的文采节奏，“舞容”也是变化多端，合而成之，才能仿效“物”之变。

二、“声”、“音”、“乐”的离合

“乐”与“象”可以相通，而“乐”与“声”、“音”也相通，笔者认为，“乐象”这一范畴，是在“声”、“音”、“乐”三者的离合、勾连中逐渐形成的。

《乐记》的“乐本篇”中，区分了“声”、“音”、“乐”：“感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚、羽旄，谓之乐。”声是由物的感发而出的，同声相应而不足，所以生“变”，孔颖达说：“变，谓不恒一声，变动清浊也。”声有清浊高低之分，故而五声交杂乃成文章。孔颖达还说：“成就文章，谓之音也。音则今之歌曲也。”春秋传曰：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？”过于单一不可能成“乐”，必然需要同声与异声的应和。后文又说：“声成文，谓之音”，与“变成方”的道理同一。

郑玄注曰：“宫、商、角、徵、羽杂比曰音，单出曰声。”单独发出的叫做“声”，五声杂比才为“音”，配合乐器的演奏与干戚、羽旄之舞，才能称得上是“乐”。子夏说“乐”与“音”相近而不同，“德音”才能称之为“乐”，“溺音”如郑卫之音等都不能算是“乐”。

孔颖达说，“声为初，音为中，乐为末，所以唯举音者，举中见上下矣。”所以“乐本”开篇便称：“凡音之起，生于人心也”，后文又说“乐者，音之所由生也”，皆以“音”为重，由下可以“知声”，向上也可以“言乐”。故而《乐记》的音乐理论是建立在“声”、“音”、“乐”三分的基础之上，但三者并不是孤立的，而是相互勾连，既有并列的关系，也有递进的关系。

《乐记》进一步区分了听众：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故，审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”“禽兽”、“众庶”、“君子”正对应着“声”、“音”、“乐”，意味着三者是有分别的，而它们之间尚有递进关系，因为若要知“音”须从“声”入手，若要知“乐”须从“音”入手，若要知“政”须从“乐”入手。《左传·昭公二十一年》中说：“夫音，乐之舆也；乐因音而行……舆以行之，乐须音而行。”故而“音”是“乐”之助，“乐”需借“音”而行，如同行车。

而在其他典籍中，三者多有相混同的情况，譬如《说文解字》中的解释：“乐，五声八音之总名。”说明“乐”的概念包括了“声”与“音”。《说文解字》对“声”的解释为“音也，从耳殸声”。其对“音”的解释为：“声也。生于心，有节于外，谓之音。宫商角征羽，声；丝竹金石匏土革木，音也。”故而声与音可以互训。而音与乐也能相通，譬如孔颖达在《毛诗正义》中说：“下云‘治世之音’，音即乐也。”故而声与音、声与乐也往往连用，如《乐论》中的“声乐之象”、《乐记》中的“声音之道，与政通也”。孔颖达还说：“则声、音、乐三者不同，以声变乃成音，音和乃成乐，故别为三名。对文则别，散则可以通。”孔颖达认为尽管在《乐记》中三者有别，但只是在三者相对而言的时候，散说之时三者可以相通，如“治世之音”其实也是“治世之乐”的意思。子夏虽然认为“新乐”只能算是“溺音”，但他提及“古乐之发”、“新乐之发”时，“音”与“乐”是相通的。

《乐记》一般使用具有中介作用的“音”，譬如“治世之音”、“宽裕肉好，顺成和动之音”等，对“乐”概念的使用则是非常谨慎的。除了“礼乐”合用的情况之外，如孔颖达所说，三者的关系有对文与散说之别，“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”便是相对而言，乐能通伦理，君子能通过审“音”而知“乐”，从而“观其深”。而“声者，乐之象”，正是散说，而非对文。联系到“声”、“音”的本义，“声”指自然声响，有组织的“声”就是“音”，而“乐”是一个比两者都更为综合的概念，“乐”与“象”都保持着多种意义相交叉的属性。

故而“声”、“音”、“乐”，皆可表“乐”，只是分别而言之时，各有其内涵。“声”与“音”可作为“乐”的辅助，“乐”则是一种“歌乐舞”合一的综合形态。

三、从“声乐之象”到“声者，乐之象”

《乐记》的编者将“乐象”作为篇目，自有其理路，但此篇与《荀子·乐论》的文本有所重合。从《乐论》的“声乐之象”到《乐记》的“声者，乐之象”，在文本的细微变化之中，能看到“乐象”说的发展轨迹。

首先，从《乐象》一章的编排而言，《乐记》与《史记·乐书》是一致的，只字词有异。而《荀子·乐论》中只提及了“声乐之象”以及“成象说”，“成象说”之后的“声乐之象”一段是《荀子》的独创：

声乐之象：鼓大丽，钟统实，磬廉制，竽笙箫和……故鼓似天，钟似地，磬似水……椌楬似万物。

而《乐象》篇中，与《乐论》相似的“成象”段之后的段落是《乐记》的独创：

乐者，心之动也。声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰……独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊。

如果仅有荀子的“成象说”，难以构成“乐象篇”，如果仅有上一段，也难以形成“乐象篇”的结构。《乐象》承上篇《乐言》而来，《乐言》篇中说：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉”，人心之喜怒哀乐是无常的，往往感物而动。“心”与“物”是相互应和的关系，“心”对“物”的到来有所准备，物至，心便应感而动，就能看出“心”的轨迹。同时，“物”也能感人至深。所以不同的“音”就能对人心起到不同的作用，其中包括了使民淫乱的“流辟邪散，狄成滌滥”之音，也就是后文所说的“奸声”。《乐言》还列出了先王作乐的理由：“本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密……”是以阴阳五行学说为基础的。《乐言》最后一段说：“气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫”，尤其指出乱世中的“条畅之气”⑤[10]，由此而形成的“奸声”虽也感人，却“灭平和之德”。如此，《乐言》下接“凡奸声感人”便顺理成章。

而《荀子·乐论》的章法与《乐记》有别，“凡奸声感人”的前一段首先引用了墨子的话：“乐者，圣王之所非也，”荀子说：“乐者，圣人之所乐也，”他重申前文的“先王立乐之方”，以此来反驳墨子。“乐”是圣人的“乐”，而且能移风易俗、感人至深，但民心却有好恶之情，如果没有喜怒的回应，民心就会乱。这也就是先王正乐的理由：恶其乱。邪音起于乱世，故需杜绝淫邪之声，倡导雅颂之声，因此君子对这三件事必须十分谨慎：“耳不听淫声、目不视女色、口不出恶言”。荀子从此处引出了下文的奸声感人、逆气应之。

综观《乐记》、《乐论》对“乐象”问题的引入，《乐论》着重从心与物的相互牵引出发，并且杂糅了阴阳五行学说。而《乐论》突出了乱世的表征，也即“乱争则兵弱城犯，敌国危之。”文本中隐约透露了荀子所处的战国时期的历史背景。

其次，就“乐象”篇的主要内容而言，“逆气成象”处，郑玄注云：“谓人乐习焉。”孔颖达疏云：“既感奸邪之声，心又感奸邪之气，二者相合而成象，淫乐遂兴……正声感动于人，而顺气来应，既闻顺声，又感顺气，二者相合而成象，则和乐兴，若周室太平颂声作。”照孔颖达之意，人耳听奸邪之声，心感奸邪之气，二者成象，淫乐便更为兴盛。郑玄说“成象”的意思便是人乐于习之，“逆气成象”的结果便是靡靡之乐的产生。而《乐论》中的文字与此不同：“逆气成象而乱生焉”、“顺气成象而治生焉。”“乱”、“治”换成了《乐记》中的“淫乐兴焉”、“和乐兴焉”。《乐论》的意思是，逆气成象的结果是社会的混乱，相反，顺气成象的结果就是社会的安治。《乐记》的落脚点在“乐”，而《乐论》的落脚点在社会。日儒物茂卿对《乐论》的注释说：“成象，谓形于歌舞”[11]。结合《乐论》下文中独创的观点来看，正声表现出来的“声乐之象”能感人至深，是鼓、钟、磬、竽诸器与歌、舞相互配合的综合之“象”。听正声，方能顺气成象，否则只能逆气成象而生乱。《乐记》后文还说：“五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。”这几句《乐论》中皆无，因为以“五色”、“八音”等配合“八风”，与阴阳、五行学说相关，这反映了春秋战国以来，阴阳学与五行说的糅合，并在音乐理论中体现出来。而《乐论》与阴阳、五行学说没有明确的关联，《乐论》后文只说：“故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。”接下来没有“五色成文”等，可见《乐记》对《乐论》采写的痕迹。

故而，《荀子·乐论》虽成于一家之手，却没有《乐记》那样完备，“乐象”一章也没有单独成篇。从《乐记》中的“声者，乐之象”可以看到，它是对荀子的“声乐之象”的一种完善。这两种看法并无高下之分，而是各自有其内涵所在。从《乐论》到《乐记》，“乐象说”乃出。

综上所述，“乐”既能展现天地自然之物象，亦能呈现诗人的意中心象，亦是如天地般变化灵动之“乐”。“乐象”并不等同于“诗歌意象”、“音乐动象”、“舞蹈形象”，它是“诗乐舞”的合一，具有原生性、综合性，不能被其他后起的概念所取代。作为儒家礼乐文化主要概念的“乐象”范畴在后世还进一步地延伸，并与道家、释家思想相融合，形成了“和声无象”、“非象之象”等范畴，“乐象”的影响力可见一斑。

注 释

① 见此句孔颖达疏：“象，光耀。”

② “逆气成象”之“象”，释为社会上的一种“风气”。

③ “清明象天”之“象”，释为“似”，即“象此者也”。

④ “声者，乐之象”，“象”字难译，各家译法亦不相同，今译为“呈现”。

⑤ 王引之谓，“条畅”当作“涤荡”，逆气也。

[1]王先谦.荀子集解[M].北京:中华书局,1988:379-385.

[2]郑玄,注,孔颖达,疏.礼记正义[M].上海:上海古籍出版社,2008:1455-1570.

[3]蔡仲德.形象·意象·动象——关于“音乐形象”问题的思考[J].乐府新声,1986(2):3-6 .

[4]段玉裁.《说文解字》注[M].上海:上海古籍出版社,1981:108.

[5]章学诚.文史通义·易教[M].上海:上海书店,1988:5.

[6]李学勤.周易正义[M].北京:北京大学出版社,1999:258.

[7]李学勤.春秋左传正义[M].北京:北京大学出版社,1999:1410.

[8]李学勤.毛诗正义（上）[M].北京:北京大学出版社,1999:8.

[9]司马迁.史记[M].长沙:岳麓书局,2001:482.

[10]王引之.经义述闻[M].南京:江苏古籍出版社,2000:364.

[11]梁启雄.荀子简释[M].北京:中华书局,1983:281.