壮医病因学说初探*

莫清莲，林 怡，戴 铭

(广西中医药大学基础医学院中医医史文献教研室，南宁 530001)

病因即引起疾病的原因，《医学源流论·病同因别论》云:“凡人之所苦，谓之病;所以致此病者，谓之因。”壮医病因学说“毒虚论”认为，“毒”邪和体“虚”是导致一切疾病的原因[1]，与中医“外感六淫、内伤七情、饮食不节等不内外因”的病因学说相比较，壮医“毒虚论”病因说缺少了情志致病因素。究其缘由，笔者认为与壮族居住地区的自然环境、气候条件和壮族的人文因素有关。本文试撰文对之进行探讨，以期对壮医学的理论和临床有所补充。

1 重视毒虚致病

壮医重视毒虚致病与其所居处“八山一水一分田”的环境和炎热多雨潮湿的气候有关，壮族地区素有“蛊毒之乡”、“瘴气之乡”之称，恰如《岭外代答》描述的“广西妖淫之地，多产恶草”。

1.1 毒因论产生于多毒环境

壮族先民自古在华南珠江流域生息繁衍，此地区属亚热带，多高山丘陵，山峦叠嶂，丘陵延绵，山岭之间河流纵横，气候炎热，多雨潮湿，植被茂密，动物繁多，瘴雾弥漫。因为生长着大量的毒物，如毒草、毒树、毒果、毒虫、毒蚊、毒蛇、毒矿等，人们日常饮食中常误食毒草毒虫，生产生活中常被毒虫毒蛇咬伤;炎热多雨的环境下，植物落叶和动物尸体极易腐烂而产生瘴毒，污染环境和水源而造成中毒事件频发;壮族在狩猎和战争中利用毒草、蛇虫毒、焦铜制作的有毒刀剑易引起中毒事件等等，严重威胁着壮族先民的健康和生命。

在多毒环境中引发的中毒致病甚至死亡的实例使壮族先民对“毒”有直接深刻的感受，对“毒”邪形态的认识，由最初具体的有形毒物延伸到自然界里的无形之毒如热毒、火毒、风毒、湿毒等。认识到毒邪侵犯人体，会引起机体气血紊乱，脏腑不和[2]，发生疾病。经过长期的经验积累掌握了“毒”的丰富涵义，指出凡是能导致人体生病的因素皆称为“毒”，以对人体是否构成伤害以及伤害致病的程度为依据和标志，泛指除精神情志外所有的病因。在长期救治中毒致病的医疗实践中，壮医了解了毒邪所致种类繁多的毒病，总结出诊断是何种“毒”致病的方法，并积累了丰富多彩的各种毒病解救治疗方法。

1.2 虚因论源于炎方地卑

《素问·宝命全形论》:“人以天地之气生，四时之法成”，阐明了地域环境、气候特点决定人们的生活饮食习惯及体质特点。《岭南卫生方》描述壮族居处岭南“既号炎方，而又濒海，地卑而土薄。炎方土薄，故阳燠之气常泄;濒海地卑，故阴湿之气常盛”;“四时放花，冬无霜雪，一岁之间，暑湿过半，穷腊久晴，或至摇扇，人居其间，气多上壅，肤多汗出，腠理不密”。此地区炎热多湿气候持续半年或更久，人们在这种环境下劳作起居，腠理汗出多而耗气伤阴。受湿热气候的影响，人们喜食生冷冻等物和长期饮用具有清热解毒、祛湿消暑功效的药膳和凉茶，致使脾胃运化功能失调。炎热潮湿的气候及固有的饮食习惯造成了壮族人气阴两虚、脾胃虚弱、内虚外实、上盛下亏的体质特征，这种正气偏虚弱的体质使人体内的运化能力和防卫能力相应减弱，抗毒或解毒能力较弱，遇到毒邪侵袭容易发病。如《镇安府志》记载:“天保县……气候多戾……居此者，多中虚，四时均易感冒。”

1.3 毒虚致病论

壮医在长期与疾病作斗争的实践中总结出“毒”邪是发病的重要条件，体“虚”是疾病发生的内在因素，“毒虚论”认为，“毒”邪是发病的重要条件，其致病的机理有二，一是因为毒性本身与人体正气势不两立，正气可以祛除毒邪，毒邪也可损伤正气，两者相争，若正不胜邪则导致疾病;二是某些邪毒在人体内阻滞“三道”(谷道、水道、气道)、“两路”(龙路、火路)，引起道路的1个或多个环节不通，使天地人三气不能同步而致病。

“毒虚论”认为，体“虚”是疾病发生的内在因素，感受毒邪毒物后是否发病，取决于人体内正气的强弱，即人体对毒的抵抗力和自身解毒功能。正气虚受到毒邪侵袭容易生病，而导致虚的原因有2方面:一是先天禀赋不足，父母羸弱，孕期营养不良或早产等;二是后天过度劳作，或与邪毒抗争气血消耗过度而得不到应有的补充，或人体本身运化失常、摄入不足而致虚[1]。

在特定条件下，毒邪在发病中可以成为主导作用，如感受的毒邪猛烈，体质无论强弱触者即病，此时正气的强弱只能决定发病的程度及疾病的预后。

根据“毒虚”致病理论，壮医确定了相应的“解毒、补虚”的治疗原则，临床上摸索出许多有效的内服外治解毒法，丰富多彩的食疗食补方，临床治疗时善于将药攻与食补有机地结合起来。如在治疗热证使用苦寒药时，为防止耗伤正气，除方中加入扶正补虚的药物外，日常还食用一些有扶正祛邪作用的食物。这种临证上攻毒与补虚的有机结合，祛毒而不伤正的治疗原则，正是毒虚致病论特点的体现。

2 忽略情志致病

情志致病是中医病因学说的重要组成部分，是指因喜怒忧思悲恐惊七情太过或不及而导致的疾病。笔者认为，酷爱唱山歌使壮族很少罹患七情所致的病证，是壮医忽略情志病因的主要因素。

2.1 唱山歌是良好的社交活动

壮族是一个在歌海中生活的民族，唱山歌是壮族交际和表情达意的方式，山歌是壮族日常生活的一部分。众多汉文史料对此都有记载，如《岭外代答》:“广西诸郡，人多能合乐。城郭村落祭祀、婚嫁，丧葬，无一不用乐，虽耕田亦必口乐相之。”在壮乡，人们逢事必歌，习惯以歌代言，用山歌表达他们喜怒哀乐的情感和对生活的要求愿望;用山歌来结朋交友、寻找意中人、记录历史文化等，形成了以“歌”会友、以“歌”传情、以“歌”择偶的风俗。

唱山歌为人们搭建了良好的社交平台，在壮乡各地都有规模宏大的定期歌圩，在歌圩阵阵欢歌笑语中获得彼此的敬意与友情，获得自我实现和成就感，增强了自信心和提高了自我评价度。

社会的认同和自我肯定是良性刺激，可以使人产生正面的情感或情绪，可促进身体的气血流通，有利于身心健康[3]。现在很多医院和机构运用歌唱疗法来治疗抑郁症[4]。

2.2 山歌是古代壮族祛烦怡情的方式

《岭表纪蛮》云:“蛮人生活痛苦，居地荒凉，工作繁多，若不以唱歌宜其湮郁，则绝无祛烦怡情之余地。”古代壮族居住之地有“瘴乡”之称，是历代朝廷被贬官员的流放地，自然灾害和人生困境时有发生。壮族人以山歌来笑对种种艰辛和苦难，化解烦恼:“炒菜无油菜不软，煮茶无糖茶不甜。做活唱歌驱疲倦，欢欢乐乐过一天”;“出门用歌来走路，睡觉用歌当床铺。结亲用歌当彩礼，过年用歌当食物”[5]。

“饭养身，歌养心”，“只有家中断茶饭，哪有人间断歌声”!壮族把唱歌看得与吃饭同等甚至更重要，人们将在生产生活中看到的、听到的、感悟到的随编随唱出来，常常你一问我一答地进行对唱:“迭相歌和，含情凄惋……皆临机自撰，不肯蹈袭，其间乃有绝佳者”[6]，使貌似单调的生活和劳动充满着浓厚的生活情趣，散发着乐观活泼向上的气机。

2.3 山歌吟唱的形式利于调畅气机，宣泄不良情绪

情志病发病的机制为内脏气血，尤其是五脏气机失调[7]。《素问·举痛论》指出:“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”忧伤、思虑、惊恐等不良情绪憋屈在心里会导致人体气机升降失调，进而引起脏腑气血失衡，伤及内脏，导致疾病发生。而山歌吟唱的形式具有通达血脉、畅通人体气机、振奋精神、疏通不良情绪、防治身心疾病的作用。如《乐书·第二》所言:“音乐者，动荡血脉，流通精气，而正如和心也。”恰如清·吴尚先所言:“七情之病，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣。”

唱歌不仅可以消愁解闷还能陶冶性情。如孔子言:“安上治民，莫善于礼，移风易俗，莫善于乐。”现代因生活节奏快、竞争激烈等致情志疾病高发，世界各地如芬兰、德国等组织了“发牢骚合唱团”，合唱团的宗旨是“把烦恼写出来，将牢骚唱出来”，牢骚歌唱完后，情绪得到释放，人们感觉心情愉悦，天空开阔，性情平和。

3 结语

壮医的“毒虚”病因学说重视“毒”邪侵袭、身体“虚”弱两端，缺乏对情志致病因素的考虑有其历史与文化的原因。而随着社会的发展，乡村的城镇化建设，壮族生活区域出现了越来越多的抑郁症等情志疾病，严重影响了群众的生命质量和安全。壮医要与时俱进，及时补充所缺失的情志致病理论部分，可对民歌调整情志的内容进行挖掘整理并运用到临床治疗中，完善壮医病因学的治疗内容。

[1]黄汉儒.壮医理论体系概述[J].中国中医基础医学杂志，1996，2(6):3-7.

[2]班秀文.壮族医药学的防治特点[J].中国医药学报，1986，1(3):28-29.

[3]徐中环，王承平.社会及自我认同因素在情志致病中的作用[J].中国中医基础医学杂志，2005，11(7):486-487.

[4]周为民.歌唱疗法对老年抑郁症干预作用的研究综述[J].中国音乐，2005，22(3):109-111.

[5]中国歌谣集成广西卷编辑委员会.中国歌谣集成(广西卷)[M].北京:中国社会科学出版社，1992:7，441.

[6]周去非.岭外代答[M].上海:上海远东出版社，1996:88.

[7]孙理军.情志致病的藏象学基础及其与免疫的相关性[J].中国中医基础医学杂志，2001，7(10):17-18.