“道”“器”兼修:教育的高级境界

蒋冀骋

中国的传统教育以追求“道”为最高目的。而“道”的内容主要是“仁义礼智信孝廉”，十三经除了《尔雅》外，都是讲“道”的，故求“道”必须讲经、学经。厚厚的十三经，不知白了多少少年头，耗尽了多少聪明人的心和智，然而“道”是什么？“道”在哪里？仍然是一头雾水。

求“道”而不知“道”、不得“道”，是中国旧知识分子的人生悲剧，也是中国传统教育（私塾）的悲剧。

道在哪里？道在脚下，道在心里。道是实践的，也是理性的。没有实践的“道”是虚“道”，是假“道”，没有理性的“道”，是盲“道”，是幻“道”。实践与理性的结合，才是真实的可行的“道”。

古人把“道”的目标定得太高，讲得太玄，说得太好，而实际上又做不到，怎么办呢？只好做假。所有的道学很多是假道学，很少有像哲学家斯宾诺莎那样去亲身实践自己的伦理主张的。所以，满口仁义道德者，大多是一肚子男盗女娼。对此，《儒林外史》做了很好的、深刻的文学描写。所以说，将“道”的目标定低一点，让“道”在人们的身边，“道”在人们的生活中，从而“道”就是生活，才是可行的，真实的。

孔夫子说:“君子不器。”意思是说，君子不是一个具体的器皿，既不是螺丝钉也不是匕首、投枪。既然不“器”，则连作器之法、成器之理也不要了。故我们的传统教育，没有数学、化学、物理学、天文学，也没有各种工程学。由于不求“器”，近代我们落后了。落后就要挨打。鸦片战争的坚船利炮既打痛了我们，也打醒了我们。没有“器”，无法保护“道”，“道”也行之不远。虽说“道不远人”，没有“器”的支持，“道”只是空道。所以我们引进“器”，引进“器”的教育。数、理、化、天、地、生就这样引进了。

引进后怎么办？如何对待“道”？前人认为，“道”是中学的问题，“器”是西学的问题。曾国藩提出“中学为体，西学为用”。然而中学的“体”能否容纳西学的“用”，西学的“用”能否支持中学的“体”？“体”能脱离“用”而独立存在吗？“用”能脱离“体”而独立发展吗？只引进“用”不引进“体”或不改造“体”能行得通吗？西方的“用”是在西方的“体”的基础上生发的，是西方文化、制度、社会环境下的产物，脱离这个“体”，“用”能发挥作用吗？显然，会有矛盾。中国近代以来对世界的科学技术没有什么贡献，主要原因是只引进“用”，不引进“体”，只引进“器”，不引进“道”。所以“五四运动”要请进德先生和赛先生。赛先生进来了，也起了作用，而德先生仍是“犹抱琵琶半遮面”，口头上有，行动上无。至少在特定的一段时间是这样。

现代的教育，无论是社会，还是学校，抑或是家庭，皆从一个极端走向了另一个极端，从古代的只重视“道”的教育变为只重视“器”的教育。虽然也讲信仰，也讲道德，也讲精神，也讲礼仪，但大多停留在课堂和教材里，停留在教师的口里和学生的试卷中，真正实行了的，几希。

从小学到中学，这个培训班，那个培训班，学唱歌，学跳舞，学钢琴，学书法，学外语，学奥赛，皆是“器”的教育，而其目的好像是为了培养和提高学生素质。然而这些素质皆为“器”的素质，不是“道”的素质，尽管“器”反映“道”，但“器”毕竟不是“道”。“道”的素质应包括信仰、道德、思想。“道”的这些内容不仅要“教”，更重要的是要“行”。

尤其是大学教育，就业率变成了最高目标。社会、家长、政府对大学的要求，就是就业，一毕业就能就业，才是好大学。无论是专业设计，课程开设，教材编写，皆以就业为目标，美其名曰开门办学，面向社会办学，实则将一所大学办成职业技术学院，只讲“器”的教育，不在乎“道”的修为。纵使提倡“道”，也是远离现实，远离生活，远离行动。“玄之又玄，众妙之门”，成为教师谈经的讲坛，学生挣学分的所在。实际上，“道”就是走路，走路就是行动。“道”的所有内容要在行动中得到体现。在行动中增强信仰，在行动中培养道德，在行动中丰富思想。没有行动的信仰是伪信仰，没有行动的道德是伪道德，没有行动的思想不是自己的真正的思想。所以我们要使学生在行动中发现思想，在行动中提升思想，在行动中发展思想。

要达到这一目的，就必须有试错和纠错的机制。任何行为都不可能百分之百正确，百分之百合乎“善”、合乎“道”。让人们在行动中发现自己的不足，纠正自己的错误，向善的方向，向“道”的目标奋进，从而成就自己。

履行“道”，要从小事做起，从日常礼仪、日常生活做起，在日常生活中履行心中的“道”，在生活中行“善”，而不是只在口号中行善，在文章中行道。

要行道，必须有行“道”的能力，故“器”的教育也是重要的。以“器”行“道”，以“道”引“器”，“道”、“器”相将，成就教育，成就人类。

所以，我们认为，“道”、“器”兼修才是最好的教育，偏向任何一方的教育都不是完整的。