论元杂剧中的孝子形象

李 艳

(西南大学文学院，重庆400715)

中国是一个儒家思想深厚的民族，孝则是中国传统伦理思想的重要范畴。陈睿瑜说:“由于西周以来宗法制度的确立，孝成为中国传统社会最基本和最主要的道德规范，孝在社会道德生活中具有基础性的重要作用。”［1］可见，孝在中国传统文化中占有重要的地位。元杂剧中有大量描写孝子的作品。刘唐卿的《降桑椹蔡顺奉母》和无名氏的《小张屠焚儿救母》，关汉卿的《刘夫人庆赏五侯宴》和《状元堂陈母教子》，王仲文的《救孝子贤母不认尸》，秦简夫的《宜秋山赵礼让肥》和《晋陶母剪发待宾》等作品都宣扬了孝子的行为。

中国传统伦理道德观念非常重孝，孝不仅可以维护家庭的和谐，而且可以促进社会的稳定。孝已经成为一种民族文化，影响着人们的思想和行为。元杂剧中塑造了各式各样的孝子形象，如《蔡顺奉母》中的蔡顺、延岑，《焚儿救母》中的小张屠，《刘夫人庆赏五侯宴》中的李从珂，《救孝子贤母不认尸》中的杨谢祖，《剪发待宾》中的陶侃，《赵礼让肥》中的赵孝、赵礼兄弟等。

一

元杂剧中的孝子身份、性格、经历不同，他们的行孝方式也有区别，作者对这些孝子形象的描写有所侧重。主要有以下几类:

第一，奉养型孝子。孝敬父母最基本的要求是要养其亲，这类孝子在日常生活中全心全意赡养父母，照顾父母的饮食起居。曾子说:“所谓孝也，民之本教曰孝，其行之曰养。”［2］父母对孩子有抚养的义务，那么作为子女也要关心和照顾父母。小张屠感激母亲的抚养之恩，告诫妻子“朝侍奉，暮煎汤”，不敢些许怠慢。《刘夫人庆赏五侯宴》中的李从珂从小与养父生活在一起，习文练武，生活幸福，但他执意要认下自己的亲身母亲，“我那亲娘在那里与人家担水运浆，吃打吃骂，千辛万苦，看着至死，不久身亡，你孩儿争忍在此不去认母也?我说罢也雨泪千行，恰便似刀搅我心肠。做娘的忍饥受饿，为子的富贵荣昌。可怜见看看至死，可来报答你这养育亲娘”。孝顺父母，就要留在父母的身边，这样才能更好地照顾父母。李从珂对母亲的爱是真挚的，无论养父如何反对，他都执意要认下母亲，最终得以和母亲团圆。

第二，顺从型孝子。《大孝》云:“孝有三:大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”孝顺父母不仅仅是照顾父母的饮食起居，更要从心底尊敬父母，让父母心情愉悦。《状元堂陈母教子》中三个儿子听从母亲教诲，读书上进，最后都考取了功名，得以光宗耀祖。《剪发待宾》中的陶母对儿子要求十分严格，陶侃理解母亲的良苦用心，从心底尊敬母亲。为了让父母高兴，在自己的愿望与长辈发生冲突时，这类孝子往往顺从父母的心愿。《救孝子贤母不认尸》中的杨谢祖虽然不是李夫人的亲身儿子，但他十分尊重自己的养母。明知道送嫂嫂回娘家会招人笑话，但他还是听从养母的吩咐送嫂嫂回家，不幸遭逢人命官司，但他对养母没有一点怨言。

第三，报恩型孝子。元杂剧中没有血缘关系的养子、义子也牢记养父母和义父、义母的恩情，表现得十分孝顺。李从珂在认亲娘的过程中，尽管受到养父一家的阻挠，但他并没有怨恨他们。相反，他牢记养父对他的恩情，依旧报答养父。《降桑椹蔡顺奉母》中，蔡员外认下延岑当义子，并送给他衣服和银子。延岑感激义父母的恩德，“父亲母亲，您孩儿只今便索长行。久以后不得峥嵘发达便罢，但得一身显耀，您孩儿口中衔铁，背上搭鞍，报今日父母之恩”。延岑果然说到做到，当他听说义母生病后，马上奉上牛蹄粳米，并举荐蔡顺入朝为官。

第四，纾难型孝子。这类孝子在父母遭受灾难或者疾病时，甘愿牺牲自己的利益，甚至减少自己的寿命来换取父母的健康。《焚儿救母》中，小张屠虽然没有读过什么书，但他为了救母亲，甘愿将三岁的儿子作为祭物还愿。《降桑椹蔡顺奉母》中的蔡顺认为:“凡人子侍其父母，当尽其孝敬之心。夫孝者，始于事亲，终于事君。盖事君则忠，事亲则孝。想父母养育之恩，至重难报。今蔡顺遵先王之道，读孔圣之书，切思父母深思，重若泰山，岂敢不行孝道也?”蔡顺是至孝的典型，他为了照顾父母，放弃了考取功名的机会。当母亲生病时，他四处寻医，甚至愿意减一半寿命给母亲，这样的孝顺非常人所能做到，因而受到人们的赞扬。

当然，有些孝子的行孝方式并不是只有一种，往往兼有几种方式。如蔡顺既是顺从型孝子，又是纾难型孝子;李从珂既是奉养型孝子，也是报恩型孝子。

二

元杂剧中出现了众多的孝子，尽管他们的身份、地位、经历和性格不同，但他们都懂得“人子立身，莫大于孝”的道理。他们凭借自己的能力去照顾父母，尊敬父母。在元代这样一个传统道德观念薄弱、社会秩序混乱的社会，这些孝子形象的塑造具有重要的意义。

一方面，元杂剧中出现的孝子形象具有较强的教化作用。曾子说:“夫孝者，天下之大经也。”孝是世界上最普遍、最永恒的道德，在人伦关系中具有重要的作用。孔子说:“孝悌也者，其为仁之本与!”［3］(《论语·学而》)孝作为一种行为规范，是仁的根本，也是人世间最善良、最美好的情感，因而能够感动山贼强盗，促使他们改邪归正。“孝乃百行之源，万善之本也”，孝具有超凡的力量，能够促进人心灵的进化。蔡顺的至孝行为感动了延岑，他认为蔡顺的孝顺是贤能的表现，因而他决定改邪归正。孝是其他一切道德的基础，甚至关系到修身齐家治国平天下。元杂剧中通过孝子形象的塑造，大力宣扬传统的忠孝思想，“孝可移于忠，在家为孝子，入朝为忠臣，它使家庭和谐，也可使朝廷清平。所以历代荐举制中，最基本的条件便是‘举孝廉’，即至孝清廉之人，才可治国平天下”［4］248。作者宣扬孝子的行为，认为孝是贤能的表现，在家是孝子，那么在朝廷也能成为一个忠臣。孝子具有良好的品行，能够更好地报效国家。《赵礼让肥》中的强盗马武本是一个铁石心肠的人，但是赵氏母子“兄爱弟敬，为母者大贤，为子者至孝”感动了他，因而他放了赵氏母子，还举荐赵氏兄弟入朝为官。延岑也举荐蔡顺“有颜回亚圣之学，曾参养亲之孝。仁宏德厚，至善光辉。忠尽于君，孝尽于亲。忠孝两美，驰名于朝野之中”。元杂剧宣扬孝子的行为，能够促使人们遵守传统伦理道德，引发人们对美好生活的向往。

另一方面，元杂剧中的孝子形象在审美价值上有了重要突破。元杂剧中的孝子德才兼备、善良执着，他们对父母的孝顺是发自内心的。这些孝子不仅全心全意赡养父母、尊敬父母，甚至可以牺牲自己的生命来换取父母的健康。这些孝子的至孝行为具有崇高性，展现出令人崇敬的伟大精神。《降桑椹蔡顺奉母》中，蔡顺发下誓愿，“愿将己身之寿，减一半与母亲。愿母亲寿活百岁有余，方表人子之孝也。小生为母不安，这些时衣不解带，废寝忘餐，忧凄不止。似此可怎了?”《焚儿救母》中的小张屠为救母亲，不惜将自己三岁的儿子作为祭物还愿，“(后庭花)我这里望东岳圣帝方，祝神明心内想。则为我生身母三熊病，许下喜孙儿做一炷香。我这里过茶汤，愿母亲通身舒畅。汗溶溶如水一江，参似冰凉。面溶溶有喜光，笑孜孜亲问当”。小张屠深爱自己的孩子，但是母亲的养育之恩不能不报，他的至孝行为最终感动了神灵，既救了母亲，也保全了儿子。这种孝顺的行为是独特的，非常人能做到，因而展现出崇高的品格，使读者的心灵受到极大的震撼。元杂剧中没有血缘关系的养子、义子都十分孝顺，“这闪耀着善的色彩并由此显示出崇高的艺术作品，其实是人类早就推崇的”［5］，因而产生了持久深刻的艺术魅力。与以往的同类形象相比，超越了血缘关系的孝子更是具有不同寻常的意义，在审美价值上获得了突破。

三

元杂剧中出现了很多孝子、孝顺、孝道、至孝等词语，可以看出作者十分赞扬孝子的行为。在元杂剧的创作中，为什么会出现那么多的孝子形象呢?

首先，与中国传统的孝文化有关。孝在中国文化中占据有十分重要的位置，“中国文化是‘孝的文化’，自是没错”［6］。孝作为个人行为的准则，“在中国有悠久的历史渊源和深厚的社会基础。它首先是原始社会末期父系家长制的产物，也是人类社会家族血缘关系在伦理观念上的反映。商代甲骨文和周代金文中‘孝’字已屡有出现”［7］。随着时代的发展，中国古代逐步形成了一整套关于孝的理论。《论语》中把孝作为仁的根本，初步形成了有关孝的理论。《孝经》认为孝是“天之经也，地之义也，人之行也”，系统阐述了孝的要求和方法，并将孝亲与忠君爱国联系起来。汉代统治者十分重视孝道，并把“举孝廉”作为一项重要的选官制度。古代还有很多关于孝子行孝的传说，例如“舜子孝母天将养，郭巨埋子天恩降，孟宗哭竹天垂象。王祥卧鱼标写在史书中，丁兰刻木图画在丹青上”。这些带有浪漫主义色彩的故事虽然具有理想的成分，却有着十分动人的力量，对人们的思想和行为产生了深远的影响。中国传统的孝文化自然也影响到了元代戏剧的创作。

其次，与传统伦理秩序受到破坏有关。蒙古族以极其残暴、野蛮的方式夺取了天下，他们“大肆杀戮、疯狂抢掠”［8］，统治中原后，又实行民族歧视政策。在这样一个政治动荡的社会，除极少数汉族官员外，大部分汉人地位低下。更为严峻的是，他们的草原文化冲击了汉族的伦理思想，整个社会处于混乱状态，造成中原社会文明的衰落。传统的仁、义、礼、智、信等道德准则不再具有约束力，人们之间的关系开始受到金钱的腐蚀，整个社会秩序混乱不堪，“封建伦理提倡的‘孝’在这里受到了很大的冲击，封建家庭的等级关系也遭到了一定程度的破坏”［9］。元杂剧中对孝子的赞颂，实际上是对传统儒家伦理思想的认同，作者希望用传统伦理道德观念来支配社会成员的行为。《降桑椹蔡顺奉母》的故事原型来源于汉代，这个时期礼乐修明，儒家的伦理道德占主导地位，因而歌颂“圣人任贤使能，崇儒重道，好礼尚文，乃仁德之君”。作者对汉代儒家文化的赞美，实际上是对元代社会礼乐崩溃、社会秩序混乱的批判。

最后，与元代作家强烈的社会责任感有关。元代统治者不重视文治，废除科举制度长达80余年，造成了大量的下层文人。他们“达则兼济天下”的理想难以实现，只好“混迹于瓦肆勾栏、出入于青楼妓院，积极创作杂剧”［10］。这些剧作家生活在社会最底层，他们对社会的现状认识很清楚，更能体会到弱势群体的痛苦生活。《赵礼让肥》虽取材于历史故事，描写了灾荒时期人吃人的残酷现实，但是这部作品本身却蕴含着作者深刻的人生体验。面对元代社会纲常大坏、人伦混乱、秩序失衡的状况，他们感到极度担忧，却无力改变现状，内心承受着巨大的痛苦。因此，“这些被迫来到瓦舍书会，社会底层、灵魂得到净化的元曲家们，从此执着于杂剧事业，创作了大量的剧作，发泄了对蒙元社会的愤怒之声、绝望之情，发泄了自己的不平之气、失落之感，展示了胸中的绝世才华和济世才志，表达了对理想社会清平世界的向往追求”［4］136。关汉卿、秦简夫等作家怀着强烈的责任感，创作了一大批反映社会现实的杂剧，塑造了身份各样的孝子形象，希望以此来恢复中原传统道德，维护家庭和社会的和谐。

［1］陈睿瑜.论曾子以孝为核心的伦理思想［J］.伦理学研究，2010(5):137-140.

［2］王聘珍.大戴礼记解诂·曾子大孝［M］.北京:中华书局，2008.

［3］朱熹.四书章句集注［M］.北京:中华书局，2011:50.

［4］田同旭.元杂剧通论［M］.太原:山西教育出版社，2007.

［5］张宏梁.论“崇高美”的质的规定性［J］.云南社会科学，1997(6):87-92.

［6］梁漱溟.中国文化要义［M］.上海:学林出版社，1987:307.

［7］安作璋.说“孝”［J］.山东师范大学学报，2003(3):31-33.

［8］高益荣.元杂剧的文化精神阐释［M］.北京:中国社会科学出版社，2005:341.

［9］郭慢华，刘晓芳.元杂剧中的吝啬鬼形象［J］.郧阳师范高等专科学校学报，2011(2):24-26.

［10］刘竞.论元杂剧中的母亲形象［J］.中国文学研究，2002(1):87-90.