文心雕龙自然之势论

曹婷如

（广西师范大学 文学院，广西 桂林 541000）

《文心雕龙》看似以篇为单位阐释互不相关的不同问题，实则却是各篇相互联系相互渗透，从而构成了全书的系统关联。其中，《定势》篇更是“理解《文心雕龙》理论体系的重要关捩”［1］（P108）。而要了解《定势》篇，势同样是其关捩。刘勰之势是一种自然而然之势，对中国文论影响深远。

学界对于势的解释，一直众说纷纭，歧义不断。曹学佺认为，势“为激水曲湍自然之态”。陆侃如、牟世金认为：“势指文体特点构成的自然趋势，在《定势》篇，取‘体势’之意。”［2］（P129）林彬认为：“势，即指文章的基本格调，是一种客观的基本趋势。”［3］（P144）黄侃认为，势是标准、法度。刘永济认为：“所谓势者，姿也，姿势为聊语，或称姿态。”［4］（P113）范文澜认为：“‘势’乃指文章的气势。它兼具文章的行文风格、写作流派、手法及语言等各项因素，并以思想感情为前提，以体裁为主体，是综合的整体。”［5］（P534）王元化认为：“‘势’即这种具体的、形象的文意中所包括的现实生活内容本身的内在客观规律性。”［6］（P256～260）詹锳认为，《文心》之势，就是《孙子》所谓的“势者，因利而制权也”，势就是趁着有利的条件而进行机动，因此，势具有趋向性、机动性、客观规律性。［7］（P124）其实，势字在上古就有趋势、情势的涵义，指一种独立于主观意志之外的必然性，一种不可违抗的力量，一种自然而然。这在先秦典籍中不乏例证。如《孟子·离娄上》云：“公孙丑曰：‘君子之不教子何也？’孟子曰：‘势不行也。’”又《孟子·公孙丑上》引齐人言曰：“虽有智慧，不如乘势。”这里的“乘势”就是指利用时机。《周礼·考工记》中有一段话：“凡折干，射远者用势，射深者用直。”意思是说，凡剖折干才，射远距离的要反顺木的曲势，射深的要用直。势的这种用法，在先秦典籍中比比皆是。在这样的文化背景下，刘勰把势的概念运用到文论中来，则必然具有自然趋势的涵义。自然，是刘勰《定势》篇的重要基点、原则。通观全篇，我们不难发现，刘勰对于自然、真实的赞美之情溢于言表。我们甚至可以不无夸张地说，刘勰是一位不折不扣的崇尚本色写作的文论家。

一、势之产生：自然而然

刘勰以“夫情致异区，文变殊术，莫不因情立体，即体成势也”展开全文的讨论，指明情、体、势三者的关系。乍看之下，意思相当明了：因为情趣的不同，创作的方法也就会不同，但所有文章没有不是依靠情思来确定体制，就着体制而形成一种文势的。情、体、势之间看起来是一种单线的因果关系，由此及彼，但再深入一点，我们可以发现，在三者这样的顺承关系下，情是源头，是处于中心统治地位的。首先，由情定体。不同的情感表达，必然要选择不同的文体形式抒写和表达，一如抒情多用散文，阐释多用议论，情别而体异。其次，即情而定势。作家情之千差万别，必然使文章之势随之千变万化，情之不同状态，应对应不同的体制，进而影响势，故“情变而雅俗异势”。再次，体和势虽然都由情而定，但二者却不能等同。二者虽都为表情，但体侧重的是文章的貌，即文章的结构、语言等形的方面；而势则侧重于内在，即文章的品质、内涵。因此，“因情立体，即体成势”大致可以表述为：根据情感确定体裁，自然地形成文章的内涵。因此，这样的势，不是突兀的，也并不牵强，而是自然而然的。紧接着，刘勰再提出：

势者，乘利而为制也。如机发矢直，涧曲湍回，自然之势也。圆者体规，其势也自转，方者矩形，其势也自安；文章体势，如斯而已。……譬激水不漪，槁木无阴，自然之势也。［8］（P264）

“势者，乘利而为制也”，即指势的生成要承顺便利的条件，一如创作要依靠作家擅长的技巧与才能，依据自身的优势，充分利用各项有利于自身创作的条件，才能最有效地表情达意，理想之势也由此生成。刘勰其实并没有对势做出确切的说明，而是如前文所引以自然作比：势，就像直行的箭矢，湍回的溪流，是一种自然的旨趣；圆规，于是其势是灵活自然转动的；方矩，所以它的势是安稳的。刘勰由此说明势之产生是一个自然而然的过程。客观世界本来就是姿态万千的，任何一部作品的题材内容，总有它与众不同之妙处，这本是“乘利而为制”的前提条件。不抓住“矢直”、“湍回”的特点，就不能表现“机发”突发的力量和“涧曲”激荡的气势。自然的原则要求作品表现事物的本质特征，因此，一方面要突出事物的特征；另一方面，又必须忠实于客观事物的本来面貌，顺应其运动发展的自然趋势。“激水”只能“不漪”，“槁木”必须“无阴”。自然就是真，强调自然之势就是强调表现方式的艺术真实。势之生成是一个自然而然的过程，对势的解释也同样由自然作解，可见在刘勰心中，自然二字的分量实在不轻。

二、自然之势之于文学创作

在刘勰所处的时代，因为文学作品太多，不宜遍读，因而有了选集的诞生，故而有了选择标准的需要。批评家因此提出创作标准，以指导作家的写作。《体势》篇的产生，目的就在于指导文学创作，纠正当时日益走向新奇、轻靡的不正文风，以使文人更好地创作出新的有生机的作品。

（一）纠讹势：正色

刘勰在文中提到定势的原因：“自近代辞人，率好诡巧。原其为体，讹势所变；厌黩旧式，故穿凿取新。”“近代”的作家，大多喜欢“诡巧”之作，它们的产生又是由“讹势”而来；他们厌倦了旧时的模式，热衷创新而流于穿凿附会。所谓“讹势”，即“察其讹意，似难而实无他术也，反正而已”。“讹势”的出现，刘勰认为，是因为“夫同衢夷坦，而多行捷径者，趋近故也；正文明白，而常务反言者，适俗故也”，是一种取巧的适俗的心态。这将导致一种尚奇的不正之风，使“文体遂弊”。这种不正之文风，可以归纳为两个方面：一是浮文弱植的轻靡，一是危侧趋诡的新奇。当时的文人喜欢颠倒字句以追求新奇，应该说“想彼君子”，却说成“君子彼想”，应该说“坠泪”、“危心”，偏偏说成“危泪”、“坠心”。作者的用意是在力避平庸，使文句警策动人，但得到的结果却差强人意。其实文章中的警句应该是精辟的内容，写不出内容精辟的作品，只想在文字上弄花巧，这是把创作引入歧路。在《序志》篇中，刘勰同样表达了对当时文体流弊的关注及批判：“去圣久远，文体解散，辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶悦离本弥甚，将遂讹滥。”对于当时的萎靡文风，刘勰感到痛心疾首，并进行了严厉的批评。他看到，如果这样的文风不能得到遏制，那么文学的发展必然会误入歧途。因此，他提出了“执正以驭奇”的文学主张：“讹势”之因，“反正而已”。为了追求“新色”而故意反对正常的做法，势必造成文风之不正，对此，刘勰要求文学创作回归正途，换“新色”为“正色”，不为迎合世俗“而常务反言”，希冀以此一扫文坛之陋习，还原文学之真实面貌。纠正当时不正的文风，是定势之因，也是《定势》篇对文人提出的要求和希望。

（二）总群势：本采

纠讹势的方法是定势。势是“因情立体，即体成势”。一部作品中的情蕴含着主客观的多方面因素，体也是一个复合体，因此，势也因不同的组合而呈现不同的形态。在一部作品中，作家不可能只采用单一的表现手法和艺术手段。对此，刘勰说：

然渊乎文者，并总群势：奇正虽反，必兼解以俱通；刚柔虽殊，必随时而适用。……若雅郑而共篇，则总一之势离，是楚人鬻矛誉楯，两难得而俱售也。［8］（P264）

一个成熟的作家是能够“总群势”的。势之各异，要求作者能立于总体把握的高度，使各势协调合作。从“乘利而为制”的原则出发，刘勰肯定了“奇正”、“刚柔”之势各有所长，认为应该“兼解俱通”，“随时适用”。奇正是两类表现方式：正是常规的，本色的，雅正的；奇是出人意表的，瑰丽奇特的。刘勰肯定奇，认为如果将其运用得当，将会产生文采奋飞，“披瞽骇聋”的艺术效果；但是如果一味追求“新奇”而“反正为奇”，本末倒置，则会造成上文所说的“讹势”，最终陷入讹诡妄诞的境地。刘勰既主张乘奇之利，又以自然为法度，强调“执正驭奇”，反对“逐奇失正”。

刘勰还指出：“若雅郑而共篇，则总一之势离。”一部作品不可能将各种表现方式都兼而用之并使之协调一致，将风格像雅与郑那样格格不入的表现方式勉强糅合在一篇文章里，将破坏艺术形式的一致性。“总一之势”不可离，又是对兼通的补充。这是一个问题的两个侧面。作家按文章内容和体制的需要形成“总一之势”，只有兼通，才能有效地鉴别和掌握群势的特点。刘勰对文章的“总一之势”加上了这样的说明：“虽复契合相参，节文互杂；譬五色之锦，各以本采为地矣。”创作中需要把握各种体式而相互参配，学会交替运用多种表达方法，但写作就像织五色缎绵一样，虽使用各色彩线，却要以其本来的色彩做底色。一篇文章必须符合其内容和体制的特点，在此基础上，再借鉴一些其他文体或表达方式的长处，便能形成更充实而富有表现力的文体表现形式。“总群势”必须以本采为基础，根据文体固有的特征确定文章风格，只有追求文章的本来面貌，才能协调各势。本采之势在“总一之势”中的主体地位不能被取代，更不能被淹没。“以本采为地”的“总一之势”，既是突出作品固有特征的表现，又是“因情立体，即体成势”规律自然而然的结果，更突显出刘勰对文章自然真实的追求。

（三）尚任势：本色

对于不同的文体特征，作家必须能定势。在具体的创作中，刘勰又提出任势：“然文之任势，势有刚柔，不必壮言慷慨，乃称势也。”任势指任性为势，势之情态万千，不必一定是慷慨激昂，最重要的是称。在这里，刘勰修正了这样一种习惯的看法：言及势，便只能是高屋建瓴，金刚怒目，剑拔弩张之势，或者席卷之势，奔腾之势。刘勰深知容易产生这样的误解，才声明“不必壮言慷慨，乃称势也”，因为势原可训力，有时也指由于地位悬殊而形成的格局。人们所熟知的势，多为强大的，甚至带有某种威迫的姿态。刘勰并不否认这种势的存在，只是应以“势实须泽”观之。他在反对“淫丽烦滥”和片面追求“新奇”的同时，仍然主张要讲求文字语言的润饰，注重文学的形式美。他要求以形式的美去加强势的艺术效果，以引发人们的美感联想。我们也可以这样理解，势之形态，并不一定如人们心中所熟知的高大恢弘，只要是文辞的自然结合，便应当是当之无愧的势。势之本色不是单指形式刚强壮大的，而是文质彬彬，是文与质，情与辞的协调一致。依着文体之特征，任作品之性形成的，都是文章之势。尚任势，便是对文章体势本色的重视，不因过分追求慷慨大气而毁坏文章本来的面貌。

自然而然之势，对当今的文学批评，具有相当的借鉴意义。作家的创作必须“因情立体”，“循体成势”，要根据内心的情思确立体制特征，依循体制特征而形成文章之势，而在成势的过程中，则要避免“讹势”，要坚持文章的本色，从文章本身出发，力避因追求新奇而“穿凿取新”，“逐奇而失正”。同时，作家在创作中，还必须能“总群势”，能在总体上把握和兼通各种不同文章的体势，灵活运用不同的体制，从而顺应体制的便利，使体势臻于完美。我们的文学批评必须从此出发，全面把握文章的体势构成，剔除穿凿附会，还原真实。

［1］ 郭鹏.文心雕龙的文学理论和历史渊源［M］.济南：齐鲁书社，2004.

［2］ 陆侃如，牟世金.文心雕龙注释［M］.济南：齐鲁书社，1981.

［3］ 林杉.文心雕龙创作论疏鉴［M］.呼和浩特：内蒙古教育出版社，1997.

［4］ 刘永济.文心雕龙校释［M］.北京：中华书局，1962.

［5］ 范文澜.文心雕龙注［M］.北京：人民文学出版社，1958.

［6］ 张少康.中国古代文学创作论［M］.北京：北京大学出版社，1983.

［7］ 詹瑛.文心雕龙的定势论［A］.文心雕龙研究论文集［C］.北京：人民文学出版社，1990.

［8］ 周振甫.文心雕龙今译［M］.北京：中华书局，2009.