周代礼仪制度中的“宾道”观念

李志刚

(泰山学院 历史与社会发展学院，山东 泰安 271021)

自专制主义中央集权建立以来，“三纲五常”已成为政治制度建设的指导思想。①“君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也”，［1］(P2663)君臣之间出令与行令职权表现的不同，显示君臣地位的悬殊。但存在二千年之久君君臣臣式的君臣关系，是否就是历史的唯一真相?事实上，仅就君臣关系而论，先秦思想家的论述已经非常丰富。有学者总结其时有“君臣道义论”、“君臣惠忠论”、“君臣逸劳论”、“君臣尊抑论”等模式，涉及儒、墨、道、法家。这足以说明，在前中央集权时代，君臣关系存在多元化倾向，臣对君的绝对服从并非天经地义。更有学者提出，君臣关系必须通过“策名委质”的仪式，方能正式确定，否则两者不构成君臣关系。［2］(P813)

众所周知，自西周以来，礼乐制度已渗透到两周社会的各个层面。考诸文献，常能发现周代“分庭抗礼”式的活动中君臣、父子、夫妇等人伦关系，被主宾关系替代。主宾间的觥筹交错、周旋揖让，使森严的尊卑等级受到相对平等的冲击。换言之，“以臣为宾”的大量出现，体现出前中央集权时代，尚存在着一种被学界所忽略的“宾道”观念。［2］对礼仪制度所蕴藏“宾道”观念的揭示，有利于学界重新检视中国古代的君臣关系。现略呈管见，祈方家指正。

一、宾主的面向

礼仪中主人与宾客所处空间，无不与其身份相称。所谓“礼仪空间”，有学者指出主要分为“向”与“位”两大类。［3］(P467—498)“向”指人与物在礼仪过程中的朝向，主要指东向、西向、南向、北向。“位”指人与物所处或经过的位置、场所。［4］礼书中常见的东阶、西阶、牖下、户西、堂中、庭中等，既是宫室的物质构成，又是礼仪现场中人与物所形成的相对位次。“宾”的身份，既可通过“向”与“位”而得到体现，那么，礼仪中宾主的面向如何?

“宾”的面向与君及卿大夫不同，主宾必须分庭才能完成行礼。《仪礼》中常见主人迎宾仪节，正好可以体现出宾的面向。《士冠礼》:“主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。……主人升，立于序端，西面。宾西序，东面。”《士昏礼》:“主人以宾升，西面。宾升西阶，当阿，东面致命。主人阼阶上，北面，再拜。”《聘礼》:“宾升，西楹西，东面。”郑注:“与主君相向。”《特牲馈食礼》:“宾及众宾即位于门西，东面北上。”宾主入门、升堂仪节，宾由门左，经左堂途，升自西阶，必东面;主人由门右，经右堂途，升自阼阶，必西面。可见宾东面，主人西面，是宾主面向的一般通则。

宾东向，主西向，为礼之通例，但根据具体情况，亦有变例存在。如上引《士昏礼》“主人阼阶上，北面，再拜”，即主人阼阶上拜时，变为北面。《士冠礼》记孤子行冠礼时云:“凡拜，北面于阼阶上。宾亦北面于西阶上答拜。”孤子自为主人，北面于阼阶上拜宾，宾于西阶上亦北面答拜。宾主答拜，不是相向而是同北面。同样的例子很多，如《士昏礼》“纳采”时“宾致命，主人阼阶上北面，再拜”;“醴宾”时“主人北面，再拜。宾西阶上北面，答拜”。《乡饮酒礼》“拜宾至”时，“主人阼阶上当楣北面再拜，宾西阶上当楣北面答拜”等。清凌廷堪把这种现象总结为“凡门外之拜，皆东西面;堂上之拜，皆北面”。［5］(P34)可见宾主门外行拜礼时，皆东西面，即宾东面，主西面(庭中拜亦如此);但堂上行拜礼，宾主皆北面而拜。其缘由，叶国良解释为因古代房屋皆坐北朝南，堂上北面拜意指向全家族行礼，故隆重其事;［6］杨天宇认为堂上之拜皆北面，实际上是尊对方于北面上位而拜之。［7］北面向全家族行礼，于礼经文献无确切证据，不大可信。“尊对方于上位”与礼经中堂上有以南为上者相抵触。［8］(P521)可见杨氏之说亦不可信。众所周知，北面为室所在方位，而室为祖先神灵所在地。北面拜之，实有尊敬神灵的缘故。

宾亦有南面的情况。《仪礼·士昏礼》醴使者:“主人彻几改筵，东上。”郑注:“彻几改筵者，向为神，今为人。”贾疏:“为神则西上，为人则东上。”神席以西为上、人席以东为上，则俱南面无疑。此使者为宾，则宾可以南面。《乡射礼》:“乃席宾，南面东上，众宾之席继而西。”此所记为乡射前的饮酒礼，宾及众宾之席均南面。《燕礼》:“司宫筵宾于户西，东上。”《公食大夫礼》:“宰夫设筵，加席几。”郑注:“设筵于户西，南面而左几。”户西，即户牖之间。③《士昏礼》:“赞醴妇，席于户牖间。”郑注:“室户西牖东，南面位。”贾疏:“礼子、礼妇、礼宾客皆于此，尊之故也。”堂上户牖之间为尊位，席宾于此，为尊宾之故。《大射仪》:“小臣设公席于阼阶上，西向。司宫设宾西于户西，南面。”宾位户牖间南面时，主人位阼阶，则西面。

另宾主堂上授受礼物时，同为南面。《仪礼·士昏礼》:“授于楹间，南面。”郑注:“授于楹间，明为合好，其节同也。南面，并授也。”此言使者与主人在堂上楹间，俱南面而授受。《仪礼·聘礼》:“宾自碑内听命，升自西阶，自左南面受圭，退负右房而立。”郑注:“听命于下，敬也。自左南面，右大夫且并受也。必并受者，若向君前耳。”此乃主国国君派大夫还玉于聘宾仪节。聘宾与大夫在堂上，俱南面。必为南面者，郑玄认为是“若向君前耳”，宋李如圭亦云“并受者，若在主国君前受也”。［9］(P249)郑玄注《礼记·曲礼》“向与客并，然后受”时云“于堂上则俱南面”。据此，则在堂上时授受俱朝南，以南为尊。

堂下授受则宾主均北面。《仪礼·聘礼》:“宰执书，告备具于君，授使者。使者受书，授上介。”郑注:“其授受皆北面。”《聘礼》:“使者受圭，同面，垂缫以受命。”郑注:“同面者，宰就使者，北面并授之。凡授受者，授由其右，受由其左。”此两处是聘宾受己国君书与圭的仪节，国君在户牖间，同北面授受意是向君，与堂上南面授受向君同。

综合而言，宾主行礼面向存在着三种情况:一是宾主相向行礼，宾东面、主西面。此为礼的一般通例。二是宾主同向行礼，如堂上拜俱北面，授受俱南面，堂下授受俱北面。三是宾南面，主西面，这种情况主要存于主人醴宾仪节中，尊宾色彩更浓厚。就面向而言，宾主之间基本遵循了同等的相向或同向原则，与君臣间臣以君的面向为标准存在显著的差异。

二、宾主的位次

上文讨论宾主面向时，已涉及位次问题，现再详加讨论。古人宫室之内，有东西二阶。《尚书·顾命》:“大輅在宾阶面，缀輅在阼阶面。”《礼记·檀弓上》:“周人殡于西阶之上，则犹宾之也。”丧礼大殓过后，于西阶埋棺停殡，表达丧主以死去的父祖为宾客之意。那么，西阶即为宾阶;东阶或阼阶即主阶。宾主行礼，宾由门左入，升自西阶，主由门右入，升自阼阶。《仪礼·士冠礼》载:

主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。主人揖赞者，与宾揖，先入。每曲揖；至于庙门，揖入；三揖，至于阶，三让。主人升，立于序端，西面；宾西序，东面。

主人立于序端，西面，则其所升，必为东阶;同理，宾立于西序东面，所升必为西阶。凌廷堪曰:“凡宾主，礼盛者专阶，不盛者不专阶。”［10］(P73)意思是说宾主以敌体行盛礼，则各自登阶，分庭抗礼;若不为盛礼，则不能独专一阶。在政治实践中，位向往往与权力结构有关。鸿门宴中，项羽东向坐，范增南向坐，刘邦北向坐，张良西向侍。余英时据此座次，认为刘邦实际上接受了把项羽当作上级，甚是。［11］(P209)项羽东向坐为主人与君，范增南向坐犹如乡饮酒礼之宾，刘邦北向为臣。君臣关系，通过座次已展露无疑。假如刘邦西向坐的话，则属主宾分庭抗礼，君臣关系或未确立。与之相对，汉惠帝与齐悼王燕饮时，却是变君臣为宾主或兄弟。“孝惠二年入朝，帝与齐王燕饮太后前，置齐王上坐，如家人礼。”颜师古注:“以兄弟齿列，不从君臣之礼，故曰家人也。”［12］(P1987)齐王年长于惠帝，惠帝置之上座。“上座”即“东向座”。惠帝敬齐悼王为兄，故以之为主，自己为宾。

东阶、西阶，在区别行礼身份具有的特别功能，于《仪礼》可以得到证实。

《燕礼》在“命宾”前，“小臣纳卿大夫。卿大夫皆入门右，北面，东上。……公降立于阼阶之东南，南向，尔卿。卿西面，北上。尔大夫，大夫皆少进”。卿大夫从门右而入，西面北上，可见是以臣的身份行礼如仪的;君立阼阶下南面，作出靠近卿大夫的姿态，体现的非是以主人身份，而是以君的身份对卿大夫加以慰问。但在公“命宾”后，“宾出，立于门外，东面”、“宾入，及庭。公降一等揖之”、“宾升自西阶”。从这些仪节来看，与前卿大夫入门、及庭，被命为宾者在进门方位、升阶方式上，有了显著的不同:即北面、西面变为东面，门右入变为门左入，立在阼阶下变为升自西阶。细微变化已暗示，作为卿大夫中一员时，宾首次入门是臣的身份;在被公命为宾后，再次入门升堂时，则已不是臣，而是与主人能分庭抗礼的“宾”，身份有了质的变化。

与《燕礼》类似的记载，同样见于《聘礼》。正聘之时，聘宾因代表本国君行礼，故“宾入门左”，郑注“由宾位也”“公事自闑西”。闑为门中所树短木，闑西即门左。《礼记·曲礼》:“大夫、士出入君门，由闑右。”贾疏引卢值注:“门以向堂为正，主人位在门东，客位在门西。今此大夫士是臣，臣皆统于君，不敢由宾，故出入君门恒从闑东也。”所以“闑西”“闑东”区分宾主身份的功能与“门左”“门右”是同样的，即闑西进者为宾，闑东进者为臣。正聘之时，聘宾代表本国君行礼是公事，所以径自由门左闑西而入，升自西阶，以宾的身份与主国君分庭抗礼。但正聘之后，盛礼已毕，聘宾行觌见主君之礼，“宾觌，奉束锦，总乘马。二人赞，入门右，北面奠币，再拜稽首”，郑注“入门而右，私事自闑右，奠币再拜，以臣礼见也”。觌为聘宾面见主君之礼是私事，较轻。④宾入门右，郑注以为聘宾想以臣礼面见主国君。有趣的是，主国君不愿受聘宾的臣见之礼，使赞礼之摈者辞。于是摈者把聘宾所奠之币，所牵之马，请出庭外，重新还给聘宾;并让聘宾再次以宾的身份觌见主君，“宾奉币，入门左。介皆入门左，西上”。这一次，聘宾改为“入门左”，其副手介亦入门左，以宾礼见，与前以臣礼见，判然可别。聘宾觌见主君先以臣礼，被辞后用宾礼，与燕礼时宾未命前用臣礼，受命后用宾礼，入门方位、升堂方式，如出一辙。可见宾主之礼，相对于君臣之礼，自有其固定程式。

东阶、西阶能暗喻主宾身份，通过上文的讨论，已较清晰。那么升堂之后，主宾所处位次，是否亦有明确的界定?通检礼书，可以得出堂上宾主位次存在着两种情况:一是宾主分庭抗礼，而又略重于敬主人时，宾西序下东面，主人东序下西面;二是同样宾主分庭抗礼，但尊宾稍强于敬主时，常席宾于堂上户牖之间，南面，主人位东序下，西面。⑤

先说宾位西序下，主人位东序下，相向行礼的情况。《聘礼》聘宾为卿，主人为诸侯，身份悬殊，宾应敬主人。但因公事，聘宾代理本国国君行礼，所以在正聘“致命”礼盛之时，“宾升，西楹西，东面……宾致命。公左还，北向。摈者进。公当楣再拜。宾三退，负序”。此处“致命”，指聘宾把行聘信物圭，授给主国之君，说明两国交聘之意，是聘礼中最隆重的仪节。宾西楹西，东面，则必立于西序下。授圭礼毕，主国君北面拜后，“宾三退负序”，所负之序即西序。“公左还北面”，即自东向西的旋转。那么在“左还”前，公必西面。［13］(P361)两国国君行此礼时，体现的亦是这种情况。《左传·成公六年》载:

六年春，郑伯如晋拜成，子游相，授玉于东楹之东。士贞伯曰：“郑伯其死乎! 自弃也已。视流而行速，不安其位，宜不能久。”

此处虽是以西楹、东楹为界定礼仪空间的标的物，但本质上与东西序无二致。郑悼公与晋景公皆为一国之君，地位相当。宾主地位若相当，授玉时进位到两楹之间，即中堂;若宾客身份低于主人，授受在中堂与东楹之间，即东楹之西。⑥郑伯虽可尊晋侯为霸主，授玉也只应到东楹之西，却授玉在东楹之东，远离其所应在之位，且“视流行速”无谦和雍容之态，所以士贞伯讥其自弃其位，预测其必死。郑悼公过于自卑，远离其所站位次，被认为是弃位弃礼行为，受到了批评与讥讽。然则在先秦时期，古人行礼所站立的位次，要以身份尊卑的差异而定，是确定无疑的事情。

再说主人为尊宾，席宾于户牖之间，己位于阼阶的情况。这种情况，《仪礼》中习见。如《士昏礼》主人醴使者、舅姑飨新妇，《乡饮酒礼》《乡射礼》《大射仪》《燕礼》主人饮宾，《公食大夫礼》公食大夫，《聘礼》主人飨宾、介，《特牲馈食礼》《有司彻》主人饮尸，均是主、宾酬酢而尊宾之礼，宾位于户牖之间，主人位在阼阶。因《乡饮酒礼》所记宾主饮酒较全面，现据之略加论述。

《乡饮酒礼》所记乃三年大比之时，乡大夫为选贤能之才输送给国君，于乡中以贤才为宾，饮之以酒之礼。可见乡饮酒的目的在于尊宾重贤。这决定了行礼双方虽同是主宾关系，但与《聘礼》类主宾关系，仍有稍许的差异，且主要体现在宾所处的位次上。《乡饮酒礼》:“乃席宾、主人、介。”郑注:“宾席牖前，南面。主人席阼阶上，西面。介席西阶上，东面。”郑注非常清晰地展示了宾主及介，在乡饮酒礼中的位次。《礼记·乡饮酒义》“宾必南向，介必东向，主人必居东方”，亦证明郑说不误。尊宾为何要席宾于户牖之间，南面。《乡饮酒义》对此有作解释:

宾主，象天地也。介、僎，象阴阳也。三宾，象三光也。让之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四时也。天地严凝之气，始于西南而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾。宾者，接人以义者也，故坐于西北。主人者，接人以仁以德厚者也，故坐于东南，而坐僎于东北以辅主人也。仁义接，宾主有事，俎豆有数，曰圣。

介为副宾，三宾为众宾。郑注“贤者为宾，其次为介，又其次为众宾”，所言即此。僎，亦可写作僔，为乡中致仕之卿大夫。宾位西北，即户牖之间;主位东南，即阼阶之上;介位西南，即西阶上;僎位东北，即宾之东方。这样正好形成了一个“四面之坐”。堂上宾、主、介、僎四者形成的饮酒位次，象征天地宇宙;而他们饮酒酬酢蕴含的道义及各方的关系，象征着天地间流行的各式之“气”。通过这种比附，《乡饮酒义》构筑了一个完整的“天人相应”模式，使饮酒礼的位次具有了神圣性。这当然有孔门后学过度发挥的成分存在。但主宾饮酒礼仪背后隐喻的礼义，却更为形象地展露在世人眼前。宾象天，主象地，天尊地卑，宾的地位在此得到了最大程度的尊重。

综上言之，礼仪现场中，宾主的面向与位次，现在可以勾勒出一个大致的图线:门外之时，宾位于门左闑西，主位于门右闑东，相向行礼，即宾东面，主西面;入门后，宾左转由左边堂途升自宾阶，主右转由右边堂途升自阼阶，揖让周旋，亦相向行礼;升堂后，宾立西序下，主立东序下，以分庭抗礼。不过，堂上正式交酬行礼时，仪式渐趋复杂，根据不同的情况，有所变化。简言之，他们的面向有三种，一是宾主相向行礼，二是宾主同向行礼，三是宾南向，主西向;位次有两种，主宾之间，略敬主人时，宾位西序下，西楹西，主位东序下，东楹东;略重宾时，宾位户牖间，南面，主位阼阶，东面。可以说，在礼仪过程中，“面向”与“位次”勾勒出宾主间的“分庭抗礼”局面。正是这种“分庭抗礼”虽然不能完全抹去尊卑色彩，但是与君臣间的等级森严相比，更多地体现的是一种平等关系。先秦时代，宾主关系在礼仪中的大量存在，可以说在一定程度上冲淡了尊卑间的森严等级。

三、尊宾与尚贤观念

宾主关系相对于君臣关系而言较为平等，故而古人常借燕飨宾客，以表达尊贤之意。西周金文中就常见“飨宾”类记载。《甲盉》:“甲作宝尊彝，其万年用飨宾。”(《集成》9431)《欮簋》:“欮作厥簋两，其万年用飨宾。”(《集成》3745)《鲜钟》:“用作皇考林钟，用侃喜上下，用乐好宾，用祈多福子孙永宝。”(《集成》143)可以看出在西周时期，飨宾乐宾与向祖先祈求福佑，具有同等重要的地位。到春秋时期，同类的金文更是常见。兹略举几例:

用自作醴壶，用作飨宾客，为德无暇。(曾伯陭壶，《集成》9712)

用征以迮，以御宾客，子孙是若。(大史申鼎，《集成》2732)

以宴以喜，以乐嘉宾及我父兄、庶士。(沇儿鎛，《集成》203)

自作商句鑃，以乐嘉宾及我父兄。(姑冯氏口之句鑃，《集成》424)

用乐我嘉宾及我正卿，扬君灵，君以万年。(邾公針钟，《集成》102)

用宴用喜，用乐嘉宾及我朋友。(齐鲍氏钟，《集成》142)

从上揭金文来看，“飨”、“御”或“乐”，在铭文中的含义，均表示制器者欲用此器在燕飨礼中，致欢乐于宾客。特别是“宾”与“父兄”“庶士”“朋友”，甚至“正卿”相提并论，更体现古人对宾客之道的重视。郭店简《语丛一》:“宾客，清庙之文也。”［14］(P194)以宾客文饰宗庙，主人广纳贵宾贵客参与祭祖并燕飨之，以文饰宗庙，荣耀先祖。⑦金文“以乐嘉宾”之所以常见于宗庙重器，想必正是此意。古人通过觥筹交错、声歌并作等礼仪，以安宾致欢。

诚然，上述飨宾还不能完全与尚贤观念对等起来，但作为其中之义，问题不大。《乡饮酒礼》所载为择贤之礼，主人“戒宾”时“宾拜辱”，清盛世佐曰:“主人，乡大夫也。宾，处士也。主人戒宾，当如先生异爵者请见礼。先生异爵者请见，先见之，不敢拜迎。而此乃云拜辱者，当宾兴大典，主人好善忘势，而宾亦以道自重，故以处士而俨然与大夫抗礼，不为骄也。”［15］主人作为乡大夫，地位崇高;宾作为处士无权无势但有“道”，故主人至宾家邀请自己时，拜其自屈辱至己门。主人“放弃”自己的权势亲自登门，宾“以道自重”与大夫抗礼，不仅相互为礼，而且有位势颠倒之嫌。之所以如此，正是因宾为贤能之士，主人亲自登门有尚贤观念存焉。故胡培翚云:“以君临臣，则君为尊，臣为卑，谓之辱。以宾临主，则宾为尊，主为卑，谓之辱。此主人，乡大夫也。宾，处士也。主人至宾家戒之，则主人为宾，宾为主人，故为以卑称尊之词，而拜其子屈辱也。”［16］(P284)乡大夫到宾家邀请宾客来参与饮酒礼，自己反而变成了宾，自屈曲是为了尊重贤能之士。

《乡饮酒礼》在“正歌备”后，将举行旅酬之礼，主人立司正以留宾。其仪节为:

主人升，复席。司正洗觯，升自西阶，阼阶上北面受命于主人。主人曰：“请安于宾。”司马告于宾，宾礼辞，许。……主人曰：“请坐于宾。”

此“安宾”，即盛礼过后留宾以参加旅酬、无算爵、无算乐等礼。主人请宾坐下燕饮，宾请主人彻去俎。郑注:“请坐者，将以宾燕也。俎者，肴之贵者。辞之者，不敢以礼杀当贵者。”淸俞正燮云:“请安者，俱欲宾安坐尽欢。”［17］(P90)是则，安宾仪节已没有举行正礼时的肃敬、威严，主宾之间在轻松的氛围中饮酒奏乐，甚至以醉为尚。与《乡饮酒礼》类似的记载，还见于《仪礼》的其它篇章。如《燕礼》《大射仪》正礼后的安宾之仪，君命“无不醉”，宾及卿大夫答曰“敢不醉”。《诗经》中的《宾之初筵》《鹿鸣》《南有嘉鱼》《湛露》《楚茨》《既醉》等篇中，均有主宾之间，应爵无算、乐无算，不醉无归的记载。要求宾“不醉无归”的缘由，乃是留下宾客以尽欢愉，具有亲厚宾客之意，并以达到融洽主宾关系的目的。

西周晚期《郑邢叔钟》载:“郑邢叔作灵龢钟用妥宾。”(《集成》21)《说文》无“妥”字，段玉裁补“安也，从爪女，与安同意”。［18］(P626)杨树达驳阮元、方睿益“妥宾为律吕之蕤宾”说，认为妥古训安坐，引申训为安，妥宾即《周礼·春官·大司乐》之“以安宾客”。［19］(P153—154)《诗·小雅·南有嘉鱼》:“嘉宾式燕绥之。”绥，即安宾之意。邢叔作钟以妥宾，想必是在燕飨礼仪中，用此钟奏乐，以安宾尽欢。传世礼典文献正可与此相印证。《诗·小雅·鹿鸣》载:

呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是傚。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。

呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。

毛序认为《鹿鸣》所载为燕群臣嘉宾，孔颖达则认为是飨食群臣，两说大同小异。燕饮礼中，群臣即君之嘉宾。“燕乐嘉宾之心”，正是对贤能嘉宾的重视。君臣关系被主宾关系代替，宾受到主人最大的重视。

《诗·小雅·彤弓》载:“彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之。”《彤弓》所载为飨还是为燕，历来有二说。郑笺:“诸侯敌王所忾而献其功，王飨礼之。”清孙诒让云:“首章飨，即主人献宾，次章右，即谓宾酢主人，三章酬，即谓主人酬宾。”即在孙氏看来，《彤弓》所载正好是“一献之礼。”［20］(P70)杜预则认为是燕礼。⑧朱子曰:“此天子燕有功诸侯，而锡以弓矢之乐歌也。”《左传·文公四年》卫国宁武子来聘，鲁文公设宴招待，并赋诗《湛露》与《彤弓》。宁武子不辞又不答，认为此属天子待诸侯之礼，自己乃陪臣不配“以觉报宴”。则春秋时代，宁武子认为《彤弓》所载属燕礼。无论属飨还是燕，“我有嘉宾”而“贶之”“喜之”“好之”，并“飨之”“右之”“酬之”，尊宾之意非常明显。

《说苑》载楚庄王宴会上“绝缨”故事，同样可见庄王尊重贤能。所谓“赐人酒，使醉失礼，奈何欲显妇人之节而辱士乎”，［21］(P125)正是这种观念的真切展现。与之相反，若飨食礼中，主人不尊宾重贤，有可能导致燕饮不顺利，甚至主宾交恶的事情发生。《左传·襄公十四年》载，卫献公邀请孙文子、宁惠子参加饮食之礼。因献公“不释皮冠而与之言”的失礼行为，孙文子、宁惠子认为受到侮辱，合谋以弑卫献公。《左传·哀公二十五年》哀公在宴饮中讥讽三桓食言，以致君臣交恶。

春秋已降，诸侯争霸到列国兼并，各国诸侯均希望得到贤能之士辅助自己建立不朽功业，招贤纳士成为其时风尚。《史记·孟子荀卿列传》载邹子身重天下，各国诸侯无不愿意纳归己有，“是以驺子重于齐。适梁，惠王郊迎，执宾主之礼。适赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，身亲往师之”。［22］(P2345)虽然这里并未言及国君设燕飨之礼以待邹子，但国君或与邹子执“宾主之礼”，或“侧行撇席”自屈尊位，⑨或执弟子礼尊之为师，可以看作是先秦时代尊贤的最佳表率之一。

与贤者执宾主之礼而非君臣之礼，史非孤例。《吕氏春秋·举难》载，战国初期的魏文侯“师子夏，友田子方，敬段干木”，［23］(P541)敬贤均非以臣视之。燕昭王求贤于郭隗。郭隗云:“帝者与师处，王者与友处，霸者与臣处，亡国者与役处。”［24］(P1685)待贤如师会取得帝业;待贤如友取得王业;待贤如臣仅能取得霸业;若仅是为了役使贤才，则会亡国。对待贤才的态度，决定君侯功业的大小。尊贤重才已被郭隗推到登峰造极的地步。燕昭王听从郭隗建议，筑黄金台以待贤才，结果乐毅、邹衍、剧辛等往之。《孟子·公孙丑下》载孟子“称病”拒绝朝齐王，赵岐注:“孟子虽仕于齐，处宾师之位，以道见敬。”［25］(P255)可见孟子有非常浓厚的以道自重意识。《史记·范睢传》载范睢入秦，昭王与之执“宾主之礼”。［26］(P2406)更有意思的是，《战国策·齐策四》载，高士颜斶在朝廷上大声对齐宣王说:“王，前来。”宣王不满道:“王者贵乎?士贵乎?”颜斶却理直气壮地答:“士贵耳!王者不贵。”最后宣王还得“愿请受为弟子”。［27］(P639)魏国信陵君为尊重隐士侯嬴，登门拜访，且亲自驾车，并让出车上左边的尊位，在酒席上对侯嬴也甚为尊敬，“侯嬴遂为上客”。［28］(P2378—2379)侯嬴以一介守门隐士，竟然能成为信陵君的座上贵宾。《汉书·货殖传》载子贡“结驷连骑，束帛之币享诸侯，所至，国君无不分庭与之抗礼”。颜师古注:“为宾主之礼。”［29］(P3684)子贡以一介士的身份周游列国，与国君分庭抗礼，一方面显示子贡的外交才能与财富势力，另一方面表明列国诸侯对子贡的尊重。

以“宾主之礼”代替“君臣之礼”，国君的“自委屈”换来的是贤士环绕。可以说，这是在时代潮流的影响下，贤士与国君相互利用、需求的结果。大批游士成为自由职业者，他们怀才求货，售于尊贵之家;而各国国君正需要这些贤士的辅助。相互的需要，使贤士与国君的结合，具有更多的自由选择的色彩。后汉时期，陈元上疏言:“师臣者帝，宾臣者霸。”意思是以臣为师者能成就帝业，以臣为宾者能成就霸业，尚是郭隗思想的继承发展。⑩

总而言之，周代的尊宾与尚贤，具有如下两个特点。

第一，在位者的尊宾重道。天子、诸侯及乡大夫，甚至族长，在燕飨礼中暂时“放弃”其尊贵身份，以等级色彩不浓的“主人”身份，参与其中，表达亲贤尚能之意。当子、臣、族人，被父、君、族长以宾相待时，严格的尊卑上下秩序，被温情平等的主宾所代替，人与人之间显得更加亲密，感情交流更加容易。特别是战国时代，各国诸侯为招纳贤才，往往对贤能之士，不以为臣，而以为宾。这正是“宾道”意识在战国时代的反映与发展。

第二，在下者暂时性突破等级制度，以宾自处，与高位者分庭抗礼，酬酢劝酒，展示出较独立的身份意识。值得注意的是，“宾道”在秦汉后社会仅有稍许的遗存，兴盛却在秦汉专制主义建立之前的社会中，这反映出君臣、官民等尊卑明显的关系，可被“主宾”关系暂时性的代替，并非一种偶然存在的现象。相反，宗周礼乐制度中，蕴含的这种“宾道”意识，反映的是其时社会权力结构，并没有后世想象的那么森严与不可逾越;其时不是皇权专制形态下的皇帝独断一切，高高在上，臣子也非唯唯诺诺，仅能奉命行事。

“尊宾”观念反映了秦汉专制君主制建立之前，君臣关系并非仅是垂直式的臣对君之绝对服从。《左传·宣公四年》在总结“书法”时谈到“凡弑君，称君，君无道也;称臣，臣之罪也。”君非“绝对正确”，臣亦非完全“臣罪当诛”。君以臣为宾，并尊宾，臣以“道”自重，与君分庭抗礼，正是春秋时代，甚至更早，君臣关系的一面镜子。正因如此，朱子在批评叔孙通用朝仪使群臣屈服，使刘邦知“为皇帝之贵”时，认为“叔孙通为棉蕝之仪，其效至于群臣震恐，无敢喧哗失礼者。比之三代燕享群臣气象，便大有不同，盖只是秦人尊君卑臣之法”。［30］(P3222)可见在朱子看来“三代燕享”与“秦人尊君卑臣”有绝大的差异。

四、“宾谏”与礼仪中宾的身份

《礼记·檀弓下》晋国知悼子卒而未葬，晋平公即饮酒作乐，杜蒉进谏之事:

知悼子卒，未葬。师旷、李调侍，鼓钟。杜蒉自外来，闻钟声，曰：“安在?”曰：“在寝。”杜蒉入寝，历阶而升，酌，曰：“旷饮斯。”又酌，曰：“调饮斯。”又酌，堂上北面坐饮之。降，趋而出。平公呼而进之曰：“蒉，曩者尔心或开予，是以不与尔言。尔饮旷何也?”曰：“子卯不乐，知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。旷也大师也，不以诏，是以饮之也。”“尔饮调何也?”曰：“调也，君之亵臣也，为一饮一食，亡君之疾，是以饮之也。”“尔饮何也?”曰：“蒉也，宰夫也。非刀匕是共，又敢与知防，是以饮之也。”平公曰：“寡人亦有过焉，酌而饮寡人。”杜蒉洗而扬觯。公谓侍者曰：“如我死，则必无废斯爵也。”至于今，既毕献，斯扬觯，谓之杜举。

晋平公有大臣之丧，而与群臣燕饮酒违礼，杜蒉不便直接进谏，而借献酒之机而隐讳谏之。杜蒉献酒有四。第一，酌酒而献师旷;第二，酌酒献李调;第三，酌酒北面而自饮;第四，扬爵献君。此四次酌酒，据杜蒉自己的解释，实乃罚爵。师旷奏乐司聪，君违礼而不谏，故饮酒以罚之;李调主管饮食而贪酒，不谏君非，同样罚之;第三杯，实乃杜蒉的自罚。杜蒉乃宰夫，宰夫在君行燕礼中为献主，代君行献。杜蒉认为自己同样有失职之嫌，故饮酒自罚。晋平公听了杜蒉的解释后，知道自己的过失，故请杜蒉亦罚其饮酒。此则故事有意思之处，乃是杜蒉以罚爵的方式进谏，虽隐讳，却取得了非常好的效果。我们知道，《乡射礼》《大射仪》中有饮比射不胜者之酒，亦称之为“罚爵”。射礼中，宾党与主党构成一耦而比射，双方的身份乃宾主关系，故即使君主不胜同样罚之，与杜蒉罚晋平公饮酒，有异曲同工之妙。实质上，无论是燕礼还是射礼，双方并非是以君臣关系行礼，而是以宾主关系行礼。身份的相对平等，故而使宾或臣能够借机讽谏，而君主并不以为忤。《左传·隐公元年》载颖叔考借郑庄公与之“食”而谏之，解决了庄公的心病。

同样的例子，还见于晏婴与齐侯的饮酒礼中。《晏子春秋·内篇杂上》载:

晏子饮景公酒，令器必新，家老曰：“财不足，请敛于氓。”晏子曰：“止! 夫乐者，上下同之。故天子与天下，诸侯与境内，大夫以下各与其僚，无有独乐。今上乐其乐，下伤其费，是独乐者也。不可!”［31］(P323)

同类故事《晏子春秋·内篇谏上》尚见几条。如“景公饮酒酣，愿诸大夫无为礼，晏子谏”，“景公饮酒酲三日而后法，晏子谏”，“景公饮酒七日不纳弦章之言，晏子谏”，“景公饮酒不恤天灾，致能歌者，晏子谏”，“景公也听新乐而不朝，晏子谏”，“景公燕赏无功而罪有司，晏子谏”，等等，均发生在燕饮礼中。著名的淳于髡借饮酒讽谏齐威王，威王待之为“诸侯主客”，［32］(P3199)与晏子之举如出一辙。《礼记·曲礼下》:“为人臣之礼，不显谏。”郑注:“为夺美也。显，明也。谓明言其君之恶，不几微。”为臣之礼，要保全君主的尊严，谏君并非无限制。但在饮酒礼中，君为主，臣为宾，尊卑色彩得到一定程度的冲淡，故不必过于拘泥于君臣关系，而能够轻易谏君主之非。实际上，臣子以宾的身份进谏君主即是“宾谏”。

诗有讽谏功能。《左传·襄公十四年》:“史为《书》，瞽为《诗》，工颂，大夫规悔，士传言，庶人谤。”则《诗经》所载飨燕诗言贵族失礼行为，亦应看作宾谏之举。《楚茨》毛序:“刺幽王也。政烦赋重，田莱多荒，饥馑降丧，民卒流亡，祭祀不飨，故君子思古焉。”《頍弁》毛序:“诸公刺幽王也。暴戾无亲，不能宴乐同姓，亲睦九族，孤危将亡，故作是诗也。”

“宾谏”同样见于吊唁丧礼中。《礼记·檀弓上》载卫国贵族司寇惠子去世，于家中举行丧礼。按礼，惠子的嗣子虎应为丧主，主持丧礼，但惠子之兄文子自己做起了丧主。孔子弟子子游作为惠子好友，穿重服“麻衰，牡麻絰”去吊丧，暗地讥讽文子的非礼行为。文子不察其意，表示不敢接受重服之吊，请辞。子游答曰“礼也”，表示坚持。不仅如此，“子游趋而就诸臣之位”，进一步加以讥讽。文子终于察觉出子游的用意，“扶适子南面而立”，子游也“趋而就客位”。吊丧者于丧主而言，即为宾。子游就诸臣之位，通过否定自己宾客的身份，间接着否定了丧主的身份，即不承认文子为丧主，从而加以讥讽。文子觉察后，立嗣子虎为丧主;子游乃就客位，亦是通过承认自己宾客的身份，间接承认嗣子虎的丧主身份。这里，从“诸臣之位”到“客位”，历代注家解释纷纭，王文锦认为“他(子游)不就西面朝东的客位，而跑到门东面朝北的家臣的位置”，［33］(P86)较为可信。子游通过其行礼空间的变化，成功劝谏了文子的违礼行为。

通过饮酒礼确定参与各方的身份，以决定继嗣者，实质上是另一种形式的“宾谏”。《左传·襄公二十三年》载:

季武子无适子，公弥长，而爱悼子，欲立之……访于臧纥。臧纥曰：“饮我酒，吾为子立之。”季氏饮大夫酒，臧纥为客。既献，臧孙命北面重席，新尊洁之。召悼之，降，逆之。大夫皆起。及旅，而召公鉏，使与之齿。季孙失色。

季武子欲废长立少，臧纥通过“饮酒”之礼，为其解决了问题。饮酒之时，季武子为主人，臧纥为上宾。主宾一献后，对悼子，臧纥设北面重席之位，重洗酒尊，亲自降阶迎之入位;对公鉏，则在旅酬之时，召之使与人齿，位列众人之中。臧纥通过对悼子和公鉏不同礼仪待遇，无形之中已经确定了他们的身份。《仪礼·乡饮酒礼》:“公三重，大夫再重。”臧纥为悼子设重席，表明悼子身份为大夫。《乡饮酒礼》:“既旅，士不入。”沈钦韩《春秋左氏传补注》曰:“士入当旅酬节也。旅而召公鉏，以士礼待之，明其不得嗣爵。”［34］臧纥在旅酬时召公鉏入位，并使之与众人齿，表明公鉏身份为士。一为大夫，一为士，谁可嗣季武子之位，昭然若揭。臧纥作为季武子之宾，他不是通过言语劝说，而是通过行礼过程中具体的礼仪安排，成功地实现了季武子废长立少的目的。通过这个例子，可以确知燕飨活动中的各项礼仪，并非是无意义的繁琐仪节，相反，这些细小的仪节，折射出的含义，透露的是行礼人身份的贵贱，地位的高低。人的身份的确定与体现，在礼仪实践中，通过向众人展示，具有社会性意义。臧纥正是通晓宴飨礼仪的此种功能，成功地解决了季武子的难题。

如上所论，“宾道”观念在先秦礼仪制度，甚至具体的政治实践中存在，是毫无疑问的事实。君臣间以宾主身份分庭以抗礼，无论面向还是位次，均体现出双方具有某等意义上的“对等”地位。与后世皇权笼罩一切相比，先秦时代的“宾”最起码能够保持一定的超脱。

正是因为“宾道”体现了一定程度上的平等，所以在上位的王者，为了尊贤重道，往往设礼以宾客的身份对待贤能之事，礼仪过程中变君臣关系为主宾关系。特别是春秋战国时代，贤者能者在争霸战争中作用越来越来重要，王侯待之以宾师，更为普遍。而作为宾的贤能之士，同样表现独立的身份意识，能够以道自重，甚至借助宾的身份，更加巧妙地对君王进行“宾谏”，争取得到君王的最大尊重。令人遗憾的是，战国秦汉已降，礼乐制度走向衰微，思想观念在时代的激荡博弈下，“尊宾”逐渐不被一般人重视，“尊尊”却借助皇权，在此后两千年帝制时代，不断强化。在这种情况下，“宾道”意识逐渐淡出多数人的眼界，只有少许大儒高德如王安石者，尚能意识到以宾道抗衡君权。可以说，揭示出先秦礼仪制度中的“宾道”观念，为思考中国古代的君臣关系提供了一种新的视角。

［注 释］

①陈寅恪先生于《王观堂先生挽词序》谈到“吾中国文化之定义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理想最高之境，若希腊柏拉图所谓Eidos 者”。载《陈寅恪集·诗集》，生活·读书·新知三联书店，2001年，第12页。

②“宾道”相对于“君道”与“臣道”而言，是本文自拟的一个词语。《孟子·离娄上》:“欲为君，尽君道;欲为臣，尽臣道。”《荀子》中有《君道》《臣道》二篇，所讲乃为君为臣之法，总体上不脱君臣上下尊卑之域。宾者，客也。主客关系相对君臣关系而言，尊卑色彩较轻。与“臣”的身份相比，“宾”的身份具有更大的能动性。

③清孙星衍据《大戴礼记·明堂》“凡九室，一室而有四户八牖”，认为每室皆有二牖夹户，用设黼扆，而所谓“牖间”，指两牖之间，正中设屏风处。这种解释，与历代注家释“户牖间”，指室户与牖之中间，明显不同。实际上，明堂的形制问题，千年聚讼，未有确解，但《大戴礼记》言明堂有九室，与寝、庙二房夹室，或东房西室，还是有明显区别的。王氏以明堂户牖构成，附会寝、庙户牖形制，不甚确当。今不从。参见孙星衍《尚书今古文注疏》，陈抗、盛冬铃校点，中华书局，2004年，第489 页。

④这里所谓“私事”，并非完全是聘宾个人之事，实指此时聘宾不再代表本国君身份行礼，而是以自己的名义与主国君行礼，只是相对于“致命授圭”礼较轻而已;本质上，仍是国与国交聘的公事。真正的“私事”，要到聘礼快结束时，主国之君或卿大夫为感谢聘宾为两国交好，作出的贡献，以行燕饮之礼。所以，觌见之礼，主国君为尊敬聘宾，不敢以臣礼接待。

⑤宋张载云:“坐位，宾主不相对，礼不主于敬主，欲以尊贤也。若相对，则主于敬主矣。”换言之，主宾相向行礼，一东序下，一西序下，主宾虽分庭抗礼，在敬主的成分更浓些;若主宾不相对，即宾户牖下，主阼阶上，则尊宾的重于敬主。张载的这种说法得到清万斯大的高度赞许，亦可信。参看万斯大《学礼质疑》卷2《乡饮酒礼席次》，《清经解》第1 册，上海书店出版社影印，1988年，第325 页。

⑥堂上的授受之礼，胡培翚《仪礼正义》分四种情况，作了清晰的总结，他说:“一为宾主敌体，在两楹间，宾面卿，是也。一为宾主虽敌体，而所趋者君命，则在堂中西向，归饔饩于聘宾，受币堂中西，宾问卿堂中西，是也。一为宾臣主君，则直趋君位，当东楹。宾觌，进授币，当东楹。公礼宾，受币当东楹，是也。一为宾主虽君臣，而所执者君之器，则在中堂与东楹之间。聘宾致命，公侧袭受玉于中堂与东楹之间，是也。”见胡培翚《仪礼正义》，段熙仲校点，江苏古籍出版社，1993年，第155 页。

⑦《仪礼·少牢馈食礼》“宗人遣宾就主人”，李如圭云:“此臣也而曰宾者，祭以得宾客之助为荣也。”

⑧《左传·文公四年》杜注:“歌《彤弓》者，以明报功宴乐，非谓赐时设飨礼。”

⑨《史记索隐》引张揖《三苍训诂》云:“襒，拂也。谓侧而行，以衣襒席为敬，不敢正坐当宾主之礼也”。可见，平原君尊重邹子，已达到自己不敢为主的地步。

⑩《左传·昭公五年》定公问:“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰:“君使臣以礼，臣事君以忠。”

⑪王安石《虔州学记》云:“若夫道隆而德骏者，又不止此，虽天子，北面而问焉，而与之迭为宾主。”(《王文公文集》卷34，唐武标校点，上海人民出版社，1974年，第402 页)臣下依据其所拥有的道德，使天子北面以礼事之，与天子迭为宾主。这正是宋代士大夫与天子共治天下，有较强政治主体意识的体现。正如余英时所言，宋代士大夫的政治主动性，较前之汉唐，后之元明清，更为突出。(参见余英时《朱熹的历史世界:宋代士大夫政治文化的研究》，生活·读书·新知三联书店，2011年，第1 页)这也从反面说明了，就秦汉以后的中国而言，士大夫在君权的控驭下，主动性总体上并不突出。宋代士大夫的与天子“共治天下”，及与天子“迭为宾主”，正是在追寻“三代之治”的政治文化诉求下，对先秦“宾道”意识的袭存与发挥。

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