“淮南三王”德教思想之比较

张树俊

（中共泰州市委党校，江苏 泰州225300）

面对明代政治腐败、民不聊生的社会现实，泰州学派①的学者们极其渴望构建一个“人人君子，家家富足”的理想社会，以使人民生活安定，各得其所。为此，他们一方面向统治者提出施行仁政和变革社会制度的建议，另一方面则希望通过广泛的道德教育提高人的素质。事实上，泰州学派的学者们都是重视教育的，尤其“淮南三王”（王艮、王栋、王襞）始终把“为师”放在首位，把讲学作为自己的第一重任。当然，他们所倡导并实施的教育主要是以“明人伦”为核心的道德教育。表面看“淮南三王”的道德教育思想是类似的，但细致分析也有一定的区别，本文试作初步的比较。

一、王艮“先德后文”的德育观

王艮是好为人师的。他认为，只有能为师，尤其是能为帝者师、为天下万世师，才能做到既不失本又不遗末，所以一个人无论是“出”、是“处”都要为“师”。王艮是从治国的高度来认识教育的作用的。他说：“曷为天下善？曰师。师者立乎中，善乎同类者也。故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。”（《语录》）［1］28在王艮看来，教育治理天下是推进社会进步的基点。王艮把调节民众的情绪作为道德教育的重要功能之一。他认为，教育可以调节好人民的情绪，使社会稳定，人民安定，所以他说教育是“位天地，育万物”的“尧舜事业。”（《语录》）［1］17王艮还认为，为师不仅是服务社会、影响社会的大事，也是人生的一大乐事，所以他一生乐教、盼教。

王艮的教育内容并无局限，总体上看他不否认文艺教育，但他认为必须坚持“先德行而后文艺”的原则，所以王艮所讲的“教”主要是指道德教育。他认为，以德化民就在于重视“明人伦”的道德教育。他说：“教之有方唐虞三代备矣。昔者尧舜在上，忧民之逸居无教而近于禽兽也，使契为司徒，教以人伦，三代之学，皆所以明人伦也。”（《王道论》）［1］64所以教育的主要任务就是搞好道德教育。他希望“父兄以德行教之，子弟以德行学之，师傅以德行勉之，乡人以德行荣之。”（《勉仁方》）［1］30他认为，只要“上下皆趋于德行，躬身实践于孝悌忠信礼义廉耻之间”，那么，世人也就不复营心于功名富贵之末了。所以他把建立“人人君子，比屋可封”（《勉仁方》）［1］30的理想社会作为道德教育的目标。

王艮德教的本质是仁教。他的这一思想与孔孟的思想基本一致。比如，在《论语》中，“仁”字出现了109次之多，而且被反复讲解。孔子在教育活动中就谆谆告诫学生：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孟子也明确提出了实施“仁”教的要求，强调“仁”在“仁”、“义”、“礼”、“智”四种道德本心中的统领作用。王艮虽然具有很强的“叛逆”精神，但他仍是一个儒者。在其成为王阳明弟子以前，学的是儒家经典，言尧之言，行尧之行，服尧之服，儒家的经世哲学是他的指导思想。王艮一生最推崇的书就是《大学》、《论语》，最推崇的人是孔子、孟子，最竭力倡导的就是以“仁”为核心的道德教育。他的《格物要旨》、《勉仁方》、《与南都诸友》、《大成学歌》、《均分草荡议》、《王道论》、《答徐子直书》等等都是宣传“仁”的思想的。王艮的仁教重点又在于他的“良知”之教。王守仁用《大学》“致知”解释《孟子》“良知”并从“致知”引出“致良知”。王艮师从王守仁，就是从服膺他的“致良知”学说开始的，以后他不遗余力地对“良知”加以发展，并成为他道德教育的基石。他说：“圣师专以良知教，贤友当为切己箴。”（《和王寻乐韵》）［1］59他教育学生“必也使之明此良知之学”（《心斋先生学谱》）［1］101，他甚至在评价同门和学友时，也把是否精于“良知之学”作为其中的一项重要标准。

由于王艮的道德教育主要是培养民众的仁善品质，稳定社会发展，所以他继承了孔子有教无类的传统，其弟子或行商坐贾或乡村野老，或缙绅先生或衣冠大盗，一概迎而不拒。王艮还继承了孔子等人的游说传统，他象货郎一样走街串巷，走遍大江南北、穷乡僻壤。如他除在安丰开门授徒外，还利用山林、市井、家舍等多种场所从事讲学活动。嘉靖二年春，他还坐着自制的蒲轮车北上讲学，直至京城。

此外，在道德教育的问题上，王艮还有一些重要的观点。如在德育方法上，王艮力倡“以日用见在指点良知”（《学侣考》）［1］112。也就是喜欢用日用中客观事实及时进行教育启发。比如，有一天朱恕担薪过王艮讲堂，边行边唱自编歌谣：“离山十里，薪在家里；离山一里，薪在山里。”王艮听后很是心奇，并以之勉励学生们说：“小子听之，迩言可省也。道病不求，求则得之，不求则近非己有也。”（《弟子考》）［1］116这一故事实际上就是王艮引导学生即事是学的范例。再如，王艮把教师自身素质的提高，看做道德教育的基础，他认为：“学，讲而后明。明则诚矣。若不诚，只是不明。”（《语录》）［1］6而要讲明教学内容，教师既要诚心讲学，也要诚心搞好学习。他说：“学也者，所以学为师也，学为长也，学为君也。”（《语录》）［1］20王艮强调诲人不倦的精神，他自己就一生献教，终而无憾。王艮晚年多病，而四方来学的人一天比一天多，他仍扶病就榻讲论。临终前他对王襞说：“汝知学，吾复何忧？”他谆谆嘱咐诸子：“与友朋于精舍相互切磋，自有长益，无一语及他事。”（《年谱》）［1］76这都体现出王艮“诲人不倦”的精神。

二、王栋“忌悬空论”的德育观

王栋和王艮等人一样，把教育看做正朝廷、正天下的手段。他说：“古人之学，不袭时位，吾将以兴起斯文为己任，使师道立而善人多，朝廷正而天下治。”（《会语正集》）［1］159他认为：“天生圣贤，为民物也。”所以“圣贤尽性必尽民物之性，必赞化育而后与天地参。”（《会语续集》）［1］185王栋还从个人自身发展的作用来说明道德教育的意义。他曾强调：“先师说：‘孔子大成与孟子别，孟子只以其集合群圣兼全众理为大成。’师则曰：‘常将中正觉斯人，便是当时大成圣。’盖言孔子当时以师天下为己任，拳拳欲与天下同底于道，则是成不独成，合天下之成，而为一大成也。”（《会语续集》）［1］192所以他进一步指出，现在的学者如果能够做到“随处觉人，不徒善善一身而已，虽不为大成之圣，是亦大成之学也。”（《会语续集》）［1］192为此王栋把教学看成教师学习和修养的一个重要途径。有人曾经问他：“吾人动以觉人自任，不几于好为人师者乎？”王栋回答说：“孟子此语，盖为自是自满无复取善者发，古之人惟教学半。今若一面教人，一面取人，虚心受善，使成己成物，通为一事，亦何不可之有？何日是学问有余、人资于己、不得已而应之的时节？”（《会语续集》）［1］192－193正因为充分认识到道德教育对于社会与个人发展的重要意义，所以他把讲学视为最快乐的事情。

王栋所讲的教育同样是指道德教育，他认为要“镕铸天下”，改造社会必须君相乃至全国上下同德同心才行。他把“同德同心”看成了“镕铸天下”的首要条件。当然，王栋也知道要做到“君相同德同心”是极为困难的，君王、君臣属于统治阶级，他们重视的是江山社稷以及自己的物质经济利益。他们不可能只考虑天下的平民百姓，这也是孔孟之所以不得行其志的原因。那么怎样才能促进君相乃至全国上下同德同心呢？王栋认为，既然连孔子、孟子在世的时候都做不到，所以欲速则不达，得慢慢来，从行道德的化育之功开始。由此他提出了“还教于民”的主张，倡导教育的平民化。他说：“乐育英才而鄙夫亦堪叩教”，不弃一人，所以“有道君子欲以兴起斯文为己任，则必有包容荒秽之量，然后可以收薰陶长育之功。”［1］176这实际是进一步揭示了孔子“有教无类”的思想。

在教师的要求方面，王栋比王艮提出了更加严格的要求。首先，王栋认为，要搞好道德教育，教师要有高度的责任感。他对王艮等人的讲学精神非常赞赏，他说：“自先师发明任师同乐之旨，直接孔孟正传，而出其门下者，往往肯以讲学自任。”（《会语》）［1］170王栋指出，人的天生本性（良知之体）是只要自己有所觉便要去觉人（启发他人，使人民觉悟），一个人不可仅为个人谋利益而有悖圣贤之道，应该效法古代的名相、圣哲伊尹“彻底一悟”，并“以觉民自任”，以使全社会的人彻底觉悟。为此教师要提高自己的素质，做到“盛德”、“操善”，善于“自责”，以自己良好的德行影响人。王栋自己就是在“收拾乾坤付一身”信念的指导下，始终以“镕铸天下”为目的，坚持修身讲学见于世。其次，王栋认为，要搞好道德教育，就要充分发挥道德教育的经世功能。坚持了道德教育的经世功能，就是坚持了圣贤经世家法、天地生物（生长万物）之心。要做到这一点，关键要坚持理论联系实际的讲学方法。他说：“大哉圣人之道，分明是说圣人岂是悬空论道。”（《会语正集》）［1］160意思是说，圣人之道，并非悬空论道，大的方面与天下国家紧密联系，小的方面涉及各种动植物之性。他认为，如果“论几论哲”仅是“著玄微奥妙之辞，愈深远而愈不实矣。”（《会语正集》）［1］159他还作诗说：“集会勤君辟讲堂，也知多论亦迷方。虚灵自不参闻见，影响空劳说助忘。鹿洞判心偏易晓，鹅湖析理故难详。两般消息分歧路，看到无言意味长。”（《诸生辟讲堂用心师韵》）［1］197可见，王栋是十分反对“空劳”说教的。再次，要注重提高讲学水平。这方面王栋有不少论述，比如教师要学会因材施教，具有“大以成大，小以成小”的才能。再比如，要学会把启发式教学与因材施教结合起来，能够根据不同特点的人采取不同的启发方式等等。

三、王襞“以教育才”的德育观

王襞与王艮一样，认为“出”与“处”不是看为官与否，而是看其在社会发展中的实际作用。他在《寄蔡春台翁书》中很明确地表达了这一思想：“虽无味，可味其至味也，何咀？何贪？迩来先生接引后学，陶铸人才于山中，为国家极力处而于服官之时，为何如耶？出与处奚论也。”（《寄蔡春台翁书》）［1］221所以王襞也是视讲学为“出”的。王襞把讲学传道看成是一种“易天下之道”。通过讲学传道，使“师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治”的景象在自己的努力下得以实现，他希望通过讲学传道，达到“易天下之道”的目的，使得人人具有崇高的道德境界，从而实现自己的“王道”理想。教育的目的就是因为“人德性未有不明者”，所以“明其明德于伦物之感。”（《语录遗略》）［1］213王襞认为，教育就象“霈雨泽以济万物”那样能够起到“苏枯润槁”的作用，王襞这句话也是从德育的角度说的。因为教育的最大功能就是启人修道。他说：“夫尊道尊身云者，谓以道而觉乎人。”（《上道州周合川书》）［1］220

王襞还认为，德育的任务就是要为国家培养人才。他非常重视人才在治国治民中的作用，把人才的选拔与任用看作是关系到国家治乱与民众安危的头等大事。他希望统治者能够不拘一格选拔人才，使“圣贤”得到任用。他说：“国家求人才于天下，授之职而用之，将以致之民也，民安而天下治矣。是故天下之治系于民，民之安系于人才之贤而用之也，人才之系不亦重乎？”（《送杨场宰升任》）［1］232同时，王襞也认为，人才之来源并不能依靠什么“科第之士”。他说：“先师有言曰：一命之士苟存心于爱物，于人必有所济，岂尽望于科第之士乎哉？”（《送杨场宰升任》）［1］232他认为，人才来源于教育，通过教育使其“自立也”。当然，王襞的人才观也有局限。比如对于“德”的标准与王艮的思想有较大差异，由于忠君思想的影响，王襞对“天子”的歌颂较多。典型的颂君诗如“海岸朝朝抱一竿，筹躇且放肚皮宽。若何可胜鲸鳌力，试取安排纶饵看。掣动满天星斗乱，收归破胆血腥寒。壮哉卷手为渔者，细脍应图献圣銮。”（《题海东渔隐卷》）［1］242“六十年旋甲子初，五方佳气协占书。卿云捧日升平象。圣主临轩喜庆余。春转野鹿冰壑暖，雪消寒谷腊花虚。微风扇动阳和际，紫翠芳中拽道车。”（《自庆寿作》）［1］246“安安室小心宽闲，里坐静中观一元。有象万物无端倦，眠书一枕睡起日。三竿朝夕儿童问，候往来师友盘桓。一操无弦琴上曲，几回弹动圣朝欢。”（《清闲安乐步天阶四韵》）［1］265他把自己和乡人的长寿也归之于天子之功。由于认识到教育的重要作用，王襞始终以讲学为己任，直到病逝未改初衷。王襞临死前也和王艮一样，不忘讲学一事。“先生疾病将终时，三日前即不令儿女入卧房，危坐定气养神。命门人梅圣辈雅歌取乐，顾门人曰：‘尔等惟有讲学一事付托之。’”（《先生行状》）［1］211

在教育方法上，王襞也主张以日用指点良知。他认为，“学问”的源头不在抽象的哲理上、不在书本册子上、不在言语思量上。道就在具体穿衣吃饭、接人待物的生活与实践中，在人们身边的“至近至乐之事”或“动作施为”中，所以他主张从日常生活之中阐发道理，这一点从他所写的一些诗歌中也可以看得出来。如：“来往溪头唤买鱼，桐江渭水此溪乎？若非捉雨拏风手，莫敢披蓑作老渔。”（《过青蒲见渔者抗风入水取鱼》）［1］263这首诗，看起来只是写“买鱼”的场景，而赞赏的则是老渔公“捉雨拏风”的捕鱼本领。此外，“善歌善乐”也是王襞的一大特点，这也是王襞教育的特点之一。有人说，王襞一生是唱过来的，这不只是说王襞喜欢吟唱，也是说他善于以诗歌教学，此言确有道理。王襞自父去世接替了淮南讲席后，终其一生都只是个行走在乡村土地上的歌者。王襞每从外地归来，沿途多到乡村讲学，随村落小大，扁舟往来，歌声与林樾相激发。事实上，王襞在教化风俗，但好像听不到所“教”为何，只是看到一叶扁舟漂行在村落之间，而他一路高歌，声音“振乎林木”，鲜亮而悠长。“欣然得意明月底，长歌击楫声洋洋。”（《赴吴陵书院会有感》）［1］269王襞也从会讲中体验到了一种无穷的乐趣。对教师的要求，王襞也有自己的观点，他认为作为教师必须学好圣门之学，以实现“本立”、“道达”、“行知天地”的目的。王襞尤其强调为师者个人的学习要超人之前，高人一等，如果自己学习不足或与人相“齐”，便是“愚己诳人”了。王襞的这一思想就其所处的时代而言也是有新意的。

注释：

① 泰州学派诞生于明嘉靖六年（1527），消亡于明万历三十至三十二年间（1602－1604），前后持续76年左右。泰州学派是一个遍布全国的大学派，也是一个极具启蒙性质的平民哲学学派。创始人王艮（1483—1541），其次王襞（1515－1587），族弟王栋（1509—1581）均为学派核心人物。

［1］ 陈祝生．王心斋全集［M］．南京：江苏教育出版社，2001．