山东民俗体育形成的农耕文化因素及特性

张 艳

(齐鲁师范学院体育学院,山东济南250013)

民俗,即民间的风俗习惯,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化[1]。在我国古代的民俗中,崇尚体育一直成为传统。早在《诗经·巧言》中便有 “无拳无勇,职为乱阶”之说。一些娱乐性体育习俗亦源远流长,如击壤这项古老的投掷游艺,相传远在帝尧时代已经流行;荡秋千是我们常见的一种游戏,它的起源则可追溯到几十万年前的远古时代,在唐朝初年欧阳询主编《艺文类聚》中就有 “北方山戎,寒食日用秋千为戏”的记载。可见民俗体育是民俗的重要组成部分,是民族文化和精神传承的结果,更是一个国家或民族历史文化成就的表现之一。然而,民俗体育形成的因素是复杂多样的,其中最主要的是受人们的劳作方式、风俗习惯、社会礼法、思想文化等方面的影响。由于地缘因素,汉民族以农业立国,这就形成了有别于北方少数民族游牧文化的另一种文化——农耕文化,中华文明的本质是农耕文明占主导。笔者试从农耕文化的角度探讨山东民俗体育形成的文化因素及其特性。

1 山东民俗体育发展概况

山东省位于中国东部沿海,黄河下游。“山东”一称由来已久,自古就有 “山左”、“海右”、“海岱”、“齐鲁之邦”等雅称。山东历史文化悠久,是中华文化的重要发祥地之一。山东的民俗体育在人们的生产劳作和社会生活中应运而生,其历史源远流长,内容丰富多彩,并伴随着多元文化的相互交融、渗透,经过漫长的历史发展、变迁,至今已经成为一个具有山东特色的、内涵丰富、形式多样的体育文化体系。

山东的民俗体育,从岁时节庆文化传承的角度来看,内容颇多,如二月二的第一个祭日 “头牙”中的 “打春水”;清明节的踏青、放风筝、荡秋千;端午节的泛舟、击球、比武;重阳节的登高;冬至时的 “拿寨”、“打瓦”等游戏;春节期间开展的民俗体育活动更是形式多样,如秧歌、龙灯、狮子舞、跑旱船、“串黄河”等等;这些民俗在山东民间已有上千年历史。从民间宗教信仰的角度来看,可分为图腾崇拜和对天地与鬼神的祈福禳灾。如舞狮子、耍龙灯可以看作是对龙的图腾崇拜;像秧歌、商羊舞、加古通、二人斗、抬花杠、龙灯扛阁等则表现了人们希望风调雨顺、五谷丰登的祈福心理。从民俗百戏传承的角度看,形式多样,如中幡、“火虎”表演、踩高跷、阁子里芯子等。而游艺娱乐中的民俗体育活动就更多了,如打陀螺、打花棍、跑竹马、抖空竹、跳竹竿、高唐落子舞等等,不胜枚举。可见,山东民俗体育内容丰富多彩,地方色彩浓郁,并且所涵盖的范围也是非常广泛的。总之,在人类社会中,从生产生活到物质精神,从心理思想到口头言行,所有形成习俗惯例世代传承的体育事象,都在其范围之列。

2 农耕文化对山东民俗体育的影响

农耕文化,是指由农民在长期农业生产中形成的一种风俗文化,以为农业服务和农民自身娱乐为中心,是中国存在最为广泛的文化类型[2]。追溯农耕文化起源,从考古来看,中国的农耕文化与新石器时代基本上是同时发生的,农业最早是在中原地区兴起的,原始先民们要掌握刀耕火种的耕作技术,并讲究世代传承,这是农耕文化形成的基础。一些民俗事象也伴随着古代农业经济生活而产生,其内容和表现形态也丰富多彩,且体现了农耕文化的内涵及特点。

齐鲁文化是典型的农耕文化代表,且历史悠久。山东的土著先民是东夷人,据现在所知的考古资料,东夷民族的渊源,可上推到大约与北京猿人同时的沂源猿人。在距今7300～6300年的北辛文化时期,原始农耕就已有所发展,这时东夷人早已走向定居生活。《史记》载:“舜耕历山,渔雷泽,陶河滨,作什器于寿丘。”“舜耕历山”究竟在现今什么地方,史学界认识不一,至今难以定论。大致有山东历城说、鄄城说、山西永济说、江苏无锡说等十余种说法,但史学家门考证的结果大都偏向于山东说。这说明,早在上古时期舜亲率东夷人大力发展农业、畜牧业、渔业和制陶业。从考古研究和史料中可见,山东的农耕文化由来已久,经过几千年的历史发展与变迁,虽然其农耕面积和人均占有量逐步下降,农业人口逐渐减少,不少乡村已经城镇化,城市人口也越来越多。但是,山东民俗体育仍然保留着浓郁的农耕文化气息,如鼓子秧歌、鞭春牛、跑旱船、火虎表演、龙灯扛阁、踩高跷等等。根据农耕文化的特点,山东民俗体育的形成特点主要表现在古时农业习俗的节令性、祭祀娱神、欢庆丰收等方面。

2.1 “鞭春牛”,年年春打六九头

山东的 “鞭春牛”是最具季节性的一项的民俗活动。鞭春牛又称 “鞭春”、鞭土牛、打春牛。康熙 《济南府志·岁时》中记载:“凡立春前一日,官府率士民,具春牛、芒神,迎春于东郊。”可见这项活动是在 “立春”前一天开始的,目的是 “迎芒神”或 “春神”。在农历中,立春是二十四节气之首,自古人们就极为重视,所谓 “一年之计在于春”也。鞭春牛的风俗起源甚古,高承 《事物记原》记载:“周公始制立春土牛,盖出土牛以示农耕早晚。”《周礼·月令》:“出土牛以送寒气。”后来一直保留下来,但改在春天,汉代已流行,兴盛于唐、宋两代。尤其是宋仁宗颁布 《土牛经》后,鞭土牛之风日益活跃,遍及乡里,以至成为民俗文化的重要内容。

在山东的广大地区,“鞭牛”活动的规模绝不亚于岁时节庆。根据 《济南府志·岁时》记载,在立春的前一天,迎春队伍人们抬着泥塑或纸扎的春牛、芒神,敲锣打鼓,吹号鸣铙,由老城的官署出发前往东郊迎春。队伍最后,是身穿彩衣、戴着面具舞蹈的儿童队伍,这起源于古代的 “乡傩”习俗。出牛的队伍还伴随着各种表演,如跑旱船、踩高跷等。当时春牛的形象塑造有一定讲究,是人们根据天干地支、阴阳五行原理来制作的。清人阮葵生 《茶余客话》卷十三记载:“立春鞭土牛,必备五方之色。”带有祈禳的色彩。立春当日要举行鞭春仪式,其基本仪式是:放鞭炮、祭芒神、拜春牛、鞭春牛。活动开始,仪吏手持五彩春杖,鞭打春牛,并念念有词。打毕,便有官吏用木杖将春牛打破,这时预先装在牛肚里的五谷或柿饼流出,围观者便纷纷上前争抢,以图吉利;被击破的碎牛土或碎牛纸也被一抢而空,谓之 “抢春”。俗信认为,“牛”被鞭打破后,五谷杂粮流出是丰收的象征,柿饼取其 “柿”的谐音,寓意 “事事如意”,而山东鲁西南则是装入核桃、花生等干果。这种取乐求吉的游戏活动古时早有。唐代诗人元稹 《生春》诗:“鞭牛县门外,争土盖春蚕。”鞭春牛之后,老百姓哄抢碎牛的散土,认为 “土牛之肉宜蚕,兼避瘟疫”。于是,每当鞭春牛时,无论男女一拥而上,争抢五谷杂粮或碎土、碎纸,好不热闹。还有一些地区,人们给牛绘上五色油彩或是披锦挂彩,牛在前面奔跑,人们跟随其后争抢牛蹄踏起的土,所以鞭春牛在当地也叫做 “碎牛土”。民间有传,若将抢到的碎牛土扔进自己的田里,来年就会得丰收;还有一说则是,将牛土用来涂灶、涂炕、涂墙或置于床下,可以趋吉避凶,带来好运。因此,人们都围着牛奔跑,长跑下来不少人都累得上气不接下气,拾到牛土的人皆欢呼雀跃。清朝的鞭春牛活动,更加热闹,增添了抬着句芒神和春牛游行、唱迎春歌等许多内容,这种风俗,直流传到民国。

“鞭春牛”活动是按时序节令来安排的,季节性非常强,随着时光流逝,后来逐渐演变为娱乐游戏活动了。在这项活动中,“抢春”和抢拾牛土的行为,对人们有一定的锻炼身体的作用。

2.2 “抬花杠”,祭祀神灵祈丰饶

“抬花杠”又称 “花杠舞”,发源于德州市武城县,是广泛流传的一种具有地方特色的民间舞蹈,源于历史上人们对 “大姑”的祭祀仪式,本属祭祀舞。抬花杠动作粗犷豪放,形式为两人一台杠。杠杆为弹性较强5 m长的木杆,中间为二尺见方的杠柜 (即花筐),杠柜上扎3～4 m长的竹苗、绢化、纸花,挂四串铜铃,顶端竖一个鸡毛掸子,下挂红布华盖,合成一体意为 “吉星高照”。特点是,不用手扶,利用头、肩、背,靠颤力变换动作。主要技巧有头顶、转肩、换肩、转背、颤背、蹲步、挖步、轻步等动作,总的归结为 “脚步沉,膝微弯,小甩走,大甩转,骑马蹲裆全身颤”,形成了规范的表演套路,并要求表演者须有坚实的武术功底。抬花杠最初的目的是以这种表演形式来感谢、祭祀神灵,祈求年年风调雨顺、五谷丰登。据传,明弘治年间,武城一带连年干旱,“地不生禾,树不长叶”。直到农历四月十八的早晨,城东娘娘庙上有仙姑驾云降临,手持花篮,边走边撒,所到之处万物复苏。人们奔走相告,此乃王母娘娘显灵,让她的大女儿拯救这方生灵来了,便在此地修建了 “大姑庙”,祭祀崇拜香火不断。“抬花杠”便是由人们抬着花篮去祭祀大姑神衍生而来的。抬杠人为表现自己手亦舞之,足亦蹈之,集舞、武于一体,形成了独具一格的民间表演艺术形式。到了清乾隆年间,抬花杠摒弃了原来的表演方式,成了每年四月十八大姑神出巡的专司舞,逐渐形成了联合抬花杠队伍,对抬花杠的舞步、动作及表演套路也进行了规范,技高者为师,师承徒继,世代传承,历久不衰。解放后破除迷信,拆除了大姑庙和娘娘庙,祭祀不再。倍受人们青睐的抬花杠也随之与龙灯狮舞等其他民间艺术形式一起出现在春节、元宵等节日喜庆的场合之中。在中国的众多民俗体育活动中,抬花杠以其简约古朴却又不失技巧性、观赏性而独树一帜。

祭祀娱神是一种远古的原始文化,也是农耕文化的一个重要组成部分。靠土地生活的人是附着在土地上的,一切物质皆取自于土地,人们相信万物皆有神灵掌管、庇佑,为了感谢、取悦神灵们,除了献供、磕头,还将带有体育性质的活动作为给神的祭礼。这种希冀风调雨顺、五谷丰登,为农祈祉的心理也是农耕文化一个鲜明的特征。

2.3 “鼓子秧歌”,欢庆丰收把舞跳

山东的 “鼓子秧歌”是带有鲜明的农耕文化特色的民俗体育活动,它是民间为庆丰收而载歌载舞的一种艺术形式,被誉为 “汉民族北方男性舞蹈的代表”。鼓子秧歌最早被称之为 “打鼓子”,或 “大鼓子秧歌”、“跑秧歌”等,它最初发源于济南商河县,历史悠久,始于秦汉,成于唐宋,兴于明清,距今已有两千多年的历史。南宋周密在 《武林旧事》中介绍的民间舞队中就有 “村田乐”的记载,清代吴锡麟的 《新年杂咏抄》中也写道:“秧歌,南宋灯宵之村田乐也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公、渔婆、装态货郎、杂沓灯术,以博观者之笑。”其明文记载了现存秧歌与宋代 “村田乐”的源流关系。鼓子秧歌现今广泛活跃于山东鲁北地区的商河、济阳、惠民、乐陵、阳信、临邑等县市,每年的元宵节是演出活动的高峰日。

关于鼓子秧歌的起源说法很多,其中广为流传的则是 “劳作生舞”说。处于黄河冲积平原的商河县,其历史久远,可追溯到夏代以前的原始社会时期,是古小麦的发源地之一,故又称麦城。公元11年 (王莽始建国三年),黄河在魏郡 (今濮阳)决口,改道东流,自由泛滥近六十年。山东人素来“安土重迁”,生活在黄河岸边的商河百姓,为了生存,勇敢地抵御着黄河水的泛滥肆虐,用辛劳双手与坚韧意志,在这片多灾多难但却一直养育着他们的土地上生活下来。洪灾过后人们补墒抢种,辛勤劳作,收获后,淳朴的人们便用自己的特有方式来表达灾后余生、抗灾成功、喜获丰收的喜悦心情。他们情不自禁拿起锅碗瓢盆、棍棒簸箕、雨伞手帕等随手用具,聚集在一起唱起来跳起来,正如 《诗经》上说 “情动于中而发于言,言之不足,故手之舞之,足之蹈之”。这种周而复始、循环劳作的生活,逐渐形成了鲁北黄河两岸人民特有的生活、生存和情感表达方式。同时人们也看到了秧歌存在的价值,体验到载歌载舞时愉悦的心情,推动其原始形态逐渐发生变化,道具有所改进,舞蹈动作不断地提炼升华,这便是鼓子秧歌的雏形。

我国数千年以来 “以农立国”,人们依附于土地生存生活,农业在人们的生产生活中占有极其重要的位置。早在原始社会,每逢喜获丰收,人们就伴着击打石块的节奏,模仿各种动物形态手舞足蹈,来表达自己内心的喜悦并以此庆祝。扭秧歌这种源于灾后庆收的舞蹈,从宋代的 “田村乐”发展至今,其风格特色因时而变,因地而异,流行于全国广大地区,深受人们的喜爱。

3 农耕文化下山东民俗体育未来走向

由上文所述不难看出,山东民俗体育的形成蕴含着浓厚的农耕文化意味,有着很明显的农业文化特色,而且这些都是按照农业季令来进行的,其目的是以体育活动的形式来祭祀神灵或欢庆丰收,久而久之,娱神、娱人、休闲融为一体,从而形成颇具地域特色的民俗体育。

现今我国正处于城镇化高速发展的时期,而民俗体育却是乡村社会的产物,在城镇化进程的宏观背景下,如何传承和发展山东民俗体育,是值得人们思考的问题。笔者有以下几点看法,首先,民俗体育可以从民间从社会走向学校。学校是传播知识的摇篮,目前大多数学校的体育活动内容主要是近代西方的 “舶来品”,学生对源自本土的体育活动知之甚少。若将民俗体育与现代体育相结合,不仅能让年轻的一代了解并学习到一些强身健体、丰富有趣的项目,而且还起到弘扬传统文化的作用,让民俗体育和现代体育协调发展。其次,发掘其文化内涵,提高人们的认识。现在不少人,尤其是年轻人对民俗体育只知 “其然”不知 “所以然”,应深刻发掘民俗体育的文化内涵,让人们了解其背后的文化及历史渊源,以唤起人们对传统的热爱和认识,这样才能使人们自觉地继承优良的民俗体育,并不断地创新以适应社会的发展。第三,加大民俗旅游文化的开发,将民俗体育活动融入其中,通过旅游市场来传播民俗体育文化。

总之,山东的民俗体育产生于本土,来源于本土,经过历史的变迁与积淀发展至今,不仅带有强烈的聚集特征,而且还向外辐射,带着一种浓郁的地域文化特色存在于世人面前。传承和发展民俗体育,有助于进一步促进大众对本土文化的热爱和认同。

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