文明对话与文化比较

本期栏目主持人：李大华教授

（深圳大学哲学系，广东 深圳 518060）

主持人语：科学与宗教，一个主张信仰，一个主张实证，它们之间的对立在西方以哥白尼的“太阳中心说”与罗马天主教所主张的“地球中心说”的对立最为典型，在中国则以“五四”运动所主张的“赛先生”与“封建迷信”的对立为典型。它们真的是“天敌”吗？事实上，我们不能把曾经有过的对立看成终究是对立的。

在西方，随着罗马教廷对自己主张的修订，宗教与科学之间不那么对立了，宗教在引进科学的主张，科学也在不断增进对宗教的理解。当然，这不意味着两者成为了好朋友，只是传统意义上的那种公开对立变成了潜在的对立，以至于任何一方在涉及对方的时候，都要谨慎从事。看起来是各自态度上发生了转变，其实是两者之间的关系发生了复杂的变化。从宗教方面来说，任何一个宗教都不能够“一统天下”，要为科学做出让步，因为信仰不能解决知识问题。从科学方面来说，宗教所承载的人文价值，不是科学能够担当的，科学既不能解决价值选项，也不能解决信仰问题，况且，大千世界，科学“业已证明”的是很有限的。更有甚者，两者间还有些纠结的事情。科学给人类带来“好处”的诱惑，神学家也抵挡不住，当今社会，即便最保守的神学家，也都采用了科学的成果，既然生活离不开科学，那么还能贬低它么？而科学家在研究与探索中，走到“极致处”，却也产生出莫名的紧张，这种紧张不是实证的科学能够解决的，真正的科学家们对此难免产生敬畏之情，这使得他们为上帝保留、也不能不保留了地盘。

在中国，科学与宗教的对立，严格地讲，从来就没有发生过。中古时代，那些从事科学研究的往往是一些宗教人士，诸如葛洪、孙思邈、僧一行等，只是科学并没有从宗教中走出来而已。“五四”运动所表现的科学与迷信之间的对立，不是真正意义上的科学与宗教的对立。迷信不等于宗教信仰。如果我们把信仰都归结为迷信，那会产生灾难性的后果。与此相关，在现代中国，科学不曾昌明，却有了科学主义的盛行。殊不知，科学的态度与科学主义不可相提并论。科学主义并非必然带来科学的昌明，科学主义的危害还在于：它藐视宗教信仰，轻视人文价值。或许是把宗教信仰误认为封建迷信的缘故，在中国的科学主义，从来没有把宗教作为对手，故而可以轻松而不屑地处理掉了。

无论从科学与宗教的自身计，还是从对社会的作用计，两者之间的对话都是必要的。在西方，这样的对话一直在进行着，取得了丰富的成果，不断地突破了彼此的界限。在中国，虽然没有进行过类似的对话，却很需要。近三年来深圳大学与深圳弘法寺举办了两次多元宗教的对话会，最近的一次是在今年3月，参加会议的既有佛教、道教、基督教学者，也有从事科学与宗教研究的学者。这里选取的三篇文章，都和科学与宗教问题有关。复旦大学张志林教授的论文，从库恩的范式理论及其不可通约性、理论的合理性危机，引申到普兰丁格对知识的“保证”概念，确立了一种新的知识样式与合理性观念，论证了科学与宗教共同享有合理性的问题。北京大学邢滔滔教授的论文，通过普兰丁格对本体论的解读，回应了Kaufman-Hick“任何上帝—谓词即使有内涵，其外延也是空的”的论题，认定上帝-谓词既有内涵，那么其外延非空。台湾慈济大学林安梧教授的论文，则从宗教与人文的角度，分析了中西宗教形态的殊异性，相信“宗教教养与科学教育是不相悖的”，他提出“宗教教养”的观念，意在唤醒我们内在的终极关怀。以上讨论，角度不同，却引人思考一个共同的问题：科学与宗教应该是一种什么样的关系。