论文化发展中社会主义核心价值观的作用

邓远萍，郭咔咔

(1.东南大学马克思主义学院，江苏 南京 211189；2.中国政法大学马克思主义学院，北京 100088)

任何一种文化的核心和灵魂都离不开它所倡导的价值观。换言之，价值观是文化的核心和灵魂。当代中国文化发展呈现出一元多样并存的局面，不仅有主流文化与非主流文化、传统文化与现代文化、精英文化与大众文化之纷争，还有本土文化与外来文化之并存。文化的发展不仅体现在文化事业与文化产业的发展创新上，更体现在思想观念如价值观念、政治观念等思想深层次内容的嬗变上。因此，文化发展的多样性要求我们理性分析国人的精神需求，结合本国的发展路径与方向，确立具有代表性、先进性及创新性的社会主义核心价值观，使人们“在繁荣中分清良莠，在混乱中确立信仰，在多元中形成共识”[1]104。这是中国文化发展的正确方向和时代使命之所在。

一、当代中国文化现状及对社会主义核心价值观的内在要求

当代中国文化现实状况可谓是百花齐放，争奇斗艳。既有居于主导地位的，反映社会主义本质并体现社会主义主流意识形态的中国特色社会主义文化；也有一些反映一定群体或个人的亚文化的存在，如大众文化、消费文化、饮食文化、本土文化及外来文化等非主流文化，诸多文化促成了中国文化的纷繁复杂的场景。此状况从侧面反映了我国自改革开放以来，文化发展的民主性和开放性程度日益深化和提升。从根本上说，当前中国文化多样性的样态更是社会主义市场经济的发展在文化上的观念反映，即是说“观念的东西不外是移入人的头脑中改造过的物质的东西而已”[2]112。社会主义市场经济极大地肯定了人的价值，使人们的创造力和自主性得到最大限度的释放。它不仅延伸人们的经济自由，同时也催生和加速了人们思想自由的深度和广度。

尽管多样的文化满足了人们精神需求的差异性和选择的多样性，但同时也给人们的价值观念带来一定冲突和矛盾。一方面，如果文化沿着正确的方向发展，不仅能激发文化领域创新活力，带动文化产业和文化事业的发展，同时也能满足人们不同的精神文化需求。另一方面，如果文化发展偏离社会的发展方向，可能带来一定程度的混乱与失序，影响人们的价值观乃至对中国特色社会主义的信心。因为“在一个商业化的环境中，以金钱算计为目的的个人主义、功利主义也在不断腐蚀人们的精神领域”[1]105。

因此，在文化多样性存在的条件下，这就“要求我们根据变化了的历史和社会背景适时转换意识形态话语的主题和分析范式”[3]。把文化的多样性统领到社会主义主流意识形态之下，为社会主义现代化建设服务，增强国家的文化软实力建设就是一项突出而严峻的任务。事实上，“文化要素越来越成为意识形态的力量依托和作用方式”[4]4，支流的文化要素所携带的思想观念可能对社会主义主流意识形态产生消极影响。“各种意识形态以其特殊的文化理念和价值符号，以长期潜移默化的功能作用于人们的现实生活中。”[4]4因此，当代中国文化的发展不仅要能满足人们的精神需求和愉悦身心，更要把社会主义核心价值观融入到文化发展及建设的过程中，确立社会主义核心价值观在文化领域中的主导地位，维护社会主义主流意识形态，以社会主义核心价值观统领各种社会文化思潮的发展路向，消除个人主义及功利主义价值观在文化中的消极影响，这是中国文化发展亟需解决的核心问题。

二、社会主义核心价值观：当代中国文化发展的主旋律

党的十八大报告首次用“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”对社会主义核心价值观作出初步概括。这一概括是在社会主义核心价值体系的指导下，分别从国家、社会及个人三个方面进行概括和提炼，鲜明地体现了中国特色社会主义的本质属性——和谐；社会主义社会发展的终极目标——自由、平等；社会主义个人所需具备的基本素质如爱国、敬业等与中国特色社会主义相契合的多方面价值观念。中国正处于改革关键期和攻坚期，社会格局处于深刻变动之中，由此引发人们思想观念的差异性和多样性。因此，当代中国文化应当是在社会主义核心价值观的引导下，成为凝聚思想共识，激发爱国热情与民族活力的精神食粮，为中华民族的伟大复兴和中国特色社会主义现代化建设提供智力支持和思想力量。社会主义核心价值观理应是当代中国文化发展的主旋律。

首先，当今中国文化发展凸显多元并存局面，一方面说明了中国文化开放并蓄、包容和谐的精神，另一方面也暴露了人们在创造和实现价值过程中，出现的多元价值体系并存的事态。文化的深层次差别本质上是价值观的差异。由于人们看待和对待世界、社会、他人及自身的态度不同，从而决定了一定社会的人们的价值观念的多维性。但是，“统治阶级的思想在每一个时代都是占统治地位的思想”[5]70。这表明了任何社会和国家的存在和发展，都需要而且必须要有一种主导的核心价值观的强力支撑，多元文化并存并不代表无中心的文化发展，而是一元处于指导地位的多样共存。可以说，核心价值观是一个国家和民族生存和发展的基石。从一定程度上来说，“一个健康的社会是这样一个社会，在其中公民被一种单一的正统或者一套共享的价值联合起来，他们相信这套共享价值优于任何其他文化的共享价值”[6]133。简言之，社会核心价值观是在统治阶级指导下形成的，是维系社会秩序并进而使一个社会系统得以正常运转的基本精神依托，体现着人民主体的价值规范、价值取向及价值追求。

其次，当今中国存在着多种价值观，既有引领人们思想主流的社会主义核心价值观，如民主、和谐、公正、友善等；也有来自于中国传统文化的伦理价值观，如仁、义、礼、智、信；还有来自于外来西方文化的个人主义或功利主义价值观。当代中国存在着多种价值观的冲突与融合。但社会主义核心价值观自始至终都以促进人的自由、全面发展为目的，并把人的发展、进步与幸福当做社会发展的重要标尺，代表着最广大人民群众的根本利益。它适合中国国情，具有强烈的时代实践性，文化先进性及代表主体的广泛性，体现了中国文化与人民需求的价值取向。当代中国的社会主义核心价值观，扬弃了西方社会的个人主义价值观，之所以是扬弃而不是彻底否定，就在于它借鉴和继承了个人主义价值观中的合理因素，如西方社会重视对自由、平等的追求等。历史发展证明，自由、平等从来都不是资本主义社会的专利，也可以有社会主义社会的自由、平等。但是两者的内涵却大不相同。资本主义社会的自由、平等是资产阶级的专利。广大民众却很少能享有这些权利，最终演化为资本至上，个人成为资本的附属物而变为被异化的人。而社会主义社会所倡导的自由和平等价值观念是基于广大人民共同利益基础之上的，最终是为了实现人的自由全面发展、人人平等的社会。同时，当代中国的社会主义核心价值观更是继承了中国传统文化中的精华，如对中华文化中的爱国主义和民族精神的弘扬，对公正、诚信、友善等价值观的提倡。唯一不同的是当代中国社会所提倡的社会主义核心价值观，超越了传统文化价值观中的狭隘性与局限性，是体现时代特色的新型价值观。从此种意义上说，尽管当今中国所提倡的社会主义核心价值观与其他社会思想文化思潮的价值观念有所差异，但他们之间并不是绝对排斥，完全对立的，而是一元与多元，主流与非主流的关系。只有在此种情况下才能在差异多样文化境况中最大程度地凝聚思想共识，才能在抵制各种错误和腐朽的社会文化思潮中发展富有活力的中国特色社会主义先进文化。

最后，一定社会的主流文化，常常对一定的个体和社会群体的思想和行为产生外在的约束和规范的效果。这种外在于人们思想和行为的约束性和规范性其实来自于社会核心价值观。当人们依据社会核心价值观的标准构造个人价值观时，使个人价值观的目标与社会核心价值观相一致，似乎感觉不到外在的核心价值观的约束与强制，但是感觉不到并不代表不存在这种客观约束力量，只是人们以自觉意识和自觉行为对待它的约束与强制性。但是，当人们的个体价值观与社会核心价值观目标相背离时，这种来自于社会核心价值观的约束与强制性力量就异常明显和突出，它要求个体反思自身的价值取向，遵从核心价值规范建构个体价值观。这种可能改变人们思想和行为的力量就来自于社会核心价值观。因此，在当代中国，社会核心价值观就是社会主义核心价值观。因为它符合中国国情的价值追求，是引领中国文化发展的“生命线”，更是构建和谐社会的精神之源。

三、社会主义核心价值观引领当代中国文化发展的有效路径

要想唱响当代中国文化发展的主旋律，关键要落实社会主义核心价值观在文化发展中的引领作用。而要想落实社会主义核心价值观在文化发展中的引领作用，关键要解决好操作性层面的问题。“我们的任务是过河,但是没有桥或没有船就不能过。不解决桥或船的问题,过河就是一句空话”[7]125，这里的桥和船指的就是方法或途径。要想探索以社会主义核心价值观引领中国文化发展的有效路径，应从以下方面着手：

首先，社会主义核心价值观只有建立在广泛的接受和认同基础之上，才能有效地发挥其引领作用。在当前中国现实境遇中，以中国的优秀民族文化中所蕴含的爱国主义精神与民族精神为接受和认同的突破口，才能发挥社会主义核心价值观引领作用的有效性和针对性。从理论上说，一定区域的人民都生活在共同的民族之中，沉淀和孕育了本民族共同的基本价值观念，在此基础上培育和践行社会主义核心价值观具有先天的优势。另外，世界全球化的加剧促使各民族国家，只有加强对本民族文化的接受和认同，才能保持本民族的鲜明特色，才能在世界上谋取发展地位和途径。从现实实践看，在历史发展进程中，近当代优秀的中华儿女，正是在浓郁的爱国主义情怀中，才接受和认同了社会主义核心价值观。因此，从认同和接受爱国主义精神，转变到接受和认同社会主义核心价值观念，这是发挥社会主义核心价值观引领作用的有效路径。当然，弘扬民族精神要处理好与世界其他文化共存的关系，实现各文化的和谐相处。

其次，发挥社会主义核心价值观引领作用，要坚持“二为”方向，“双百”方针，及“三贴近”原则。任何社会文化的发展都服务于一定社会的经济与政治的发展。因此，在中国，文化的发展要确立正确的方向，即为社会主义服务与为人民服务。同时，文化的发展在贯彻“百家争鸣”与“百花齐放”的方针中才能有比较和有鉴别。只有在与各种错误思想和社会思潮进行争论交锋的轮回中，才能显示出社会主义文化体现人民意志和精神需求的先进性和适时性。此外，由于时代的发展和进步，各种文化逐渐淡出宏观的显性的政治领域，逐渐向微观的隐性的人们的日常生活世界渗透和靠拢。各种带有一定意识形态的文化会干扰和影响人们对中国特色社会主义的信心和热情，危及社会和国家的稳定和发展。在此种情况下，社会主义核心价值观只有在坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则下，才能“占领思想文化的道德制高点，掌握话语制造权和舆论领导权”[8]。

再次，社会主义核心价值观要想有效地发挥引领作用，还必须适应中国人民的社会心态和人性需求，注重人文关怀和心理疏导，调顺人际关系。中国正处于社会主义初级阶段，决定了它还必须以生产力发展为第一要务，同时社会主义市场经济体制还处于深刻调整和变革之中，利益分配多元化，组织方式和生活方式多样化，一些物质利益上的差异决定着人们思想观念的变化。因为“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”[2]32，特别是在当今追求效益和效率的社会中，处于边缘和弱势群体的人们的现实和思想问题异常复杂和突出。在此种程度上，社会主义核心价值观要发挥引领作用，关键是掌握人们思想和心理变化发展的规律和新特点，及时解决人们的思想问题，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以优秀的作品鼓舞人，以高尚的情操塑造人。同时，在关心人、尊重人及理解人的基础上关注人们的现实生活及身心发展，切实把人文关怀落实到实处，使人与自身，人与人，人与社会，人与自然之间关系协调，和谐共处。

最后，发挥社会主义核心价值观的引领作用的有效性，还要以网络及新兴媒体为载体把社会主义核心价值观渗透在文化产品或文化活动中，占据网络思想领域和意识形态领域的主阵地。现在网络在人们的日常生活中已经普及，已成为人们生活的一部分，特别是青少年是网络的主力军，他们借助网络获取知识和信息，各种良莠不齐的知识和信息给他们的思想带来一定的冲击和影响，影响他们对社会现实特别是中国特色社会主义的认识和看法，动摇他们对社会主义共同信仰和共同理想的坚持。但一个社会的人们对共同信仰和共同理想的坚持是一个社会得以存在的前提，“甚至可以说，一个没有共同信仰的社会就根本无法存在，因为没有共同的理想就没有共同的行动，这时虽有人存在，但构不成社会”[9]525。长此以往，作为中国特色社会主义的建设者和接班人的他们必定不能完成历史所赋予他们的神圣使命和时代课题，甚至会危害中国特色社会主义的建设和发展。因此，一定要充分利用网络及新型媒体等重要载体，扩大社会主义核心价值观在青少年当中的影响。

总之，社会主义核心价值观与文化发展是一种密不可分、相辅相成的关系。社会主义核心价值观是当今中国文化发展方向正确的价值导向，而当代中国文化的发展却为社会主义核心价值观提供营养土壤和表现路径。文化的发展过程应该是一个用社会主义核心价值观建构文化体系、引领文化前进方向的过程。要充分挖掘一切可利用的发展途径、发展形式及发展方式，实现二者的和谐、互动发展，以此来最大限度地凝聚思想共识，增强社会主义意识形态的吸引力和感召力，使社会主义核心价值观不仅在理性上而且在感性上被人们认同和接受，有效地发挥它在文化发展中的引领作用。

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