《庄子》“谨守而勿失”究竟“守”什么

经 纶，魏红霞

(1.安徽大学哲学系，安徽合肥230000;2.安徽财经大学思想政治理论课教学研究部，安徽蚌埠233030)

有关《庄子·秋水》篇“谨守而勿失”命题的注解还有待商榷。“谨守而勿失”究竟“守”什么?笔者曾在《〈庄子〉“无以故灭命”之“故”释义考辨》［1］和《“反其真”:〈庄子·秋水〉篇主旨新论》［2］两篇文章中论及该命题的释义，但论述不够具体和详细，现作一专门讨论，以就正于方家。

今人对“谨守而勿失”命题的释义，如陈鼓应的《庄子今注今译》［3］、曹础基的《庄子浅注》［4］、孙通海的《〈庄子〉译注》［5］和陆永品的《庄子通释》［6］等，都将该命题释为类似如下的表达:谨守住前三句话道理而不失去，这就叫做回复到天真的本性。且多将此命题用句号与其前三个命题隔开。

陈先生等所言“前三句话道理”是指什么?《秋水》篇曰:

“何谓天?何谓人?”北海若曰:“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰:无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”

这里“前三句话”，是指“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，简称“三无”。其“道理”无非就是要破除“人”、“故”、“名”的干扰和影响，具体而言，就是要克服以“自我”为中心，乐观应对万物变化，摒弃仁义礼乐等社会规范。“三无”也可以说是某种努力或曰修养工夫，为“反真”之路。

本文认为，“谨守而勿失”命题不能释为“谨守住前三句话道理而不失去”等，也不可用句号与其前三个命题(“三无”)隔开，而应用逗号分离。“谨守而勿失”之本意应该是:谨慎地守住自然本性而不要使之丧失。这实为一个独立的结论性命题，如下试析之。

第一，从概念范畴来看，我们要明确《庄子》之“守”主要是指“守”什么，又“勿失”什么。事实上，在《庄子》里，“守”属一种特殊的表示修养的概念范畴。如:“吾犹守而告之，参日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。”(《大宗师》)庄子借南伯子葵和女偊的对话，阐明学道的进程，“守”无疑是学道进程中体现出的一种努力或曰修养、工夫，通过“守”的具体操作能“外天下”、“外物”、“外生”等，这在一定意义上展示的是《庄子》通达自由境界的心路历程。

《庄子》之“守”作为一个范畴，往往与“守形”、“守身”、“守一”、“守本”、“守神”、“守气”、“守全”等哲学概念相联，均体现出某种努力或曰修养、工夫。如:“女神将守形，形乃长生。……慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”(《在宥》)“孰知有无死生之一守者，吾与之为友。”(《庚桑楚》)“极物之真，能守其本。”(《天道》)“涂郃守神，以物为量。”(《天运》)“是纯气之守也，非知巧果敢之列。”(《达生》)“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉!”(《达生》)。

“勿失”，在《庄子》里多指不失自然、本然之性，如:“彼正正者，不失其性命之情。”(《骈拇》)“故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴恧之虫，肖翘之物，莫不失其性。”(《胠箧》)“比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五:……”(《天地》)“夫子若欲使天下无失其牧乎?”(《天道》)“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣!”(《天运》)这里“朴”即素朴，为回复本性的前提，所谓“素朴而民性得矣”(《马蹄》)。“好恶者，德之失也。”(《刻意》)有厌恶之情有失生命个体之德性。“彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。”(《缮性》)“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”(《缮性》)“卫生之经，能抱一乎!能勿失乎!”(《庚桑楚》)“抱一”而“勿失”，即守道而不使之失去，道即性，性具道属性。其他又如:“性之动谓之为，为之伪谓之失。”(《庚桑楚》)庄子认为，“人为”导致性之“失”。“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”(《外物》)“不失己”即不失自己的本真之性。

可见，在《庄子》里，“守”主要是指持守本然、自然之性。与之相应，“勿失”即不失本然、自然之性，二者展开的是同一问题的两个方面。

第二，从语言环境来考察，“谨守而勿失”与其上文所论的“殊性”内容相对应，这进一步表明“守”和“失”之指，即“性”。《秋水》全篇呈“分—总—分”形式。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”此句是总论，具有归纳上分论和统领下分论的功能。曹础基、孙通海等都认为，此为全文的总论，不过对该总论是如何总结其前文尚未详解。

《秋水》开篇谈到河伯由欣然自喜到望洋而叹，接下来就引向了“天人关系”问题:“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。”意在说明人不应以自我为中心，由此得出总论中“无以人灭天”的结论。第二部分截至“又何以知天地之足以穷至大之域”，在阐述事物无穷性、时空无限性的同时，引发出生命领域中的“始终无故”问题:“明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。”“祸”等往往被认为是变故、不幸的事件和灾祸等，若“以道观之”，则“生而不说，死而不祸”，从而超越生死与诸多不幸。生死、得失等是相对的，故生命个体不应以“得喜”、“失忧”、“生悦死祸”等纯属偶然的现象，来否认自然之命的必然性，由此《庄子》得出总论中“无以故灭命”的结论。第三部分截至“约分之至也”，该部分最后强调“道人不闻(闻指名声)，至德不得，大人无己”。意指得道之人不求“名”，由此得出总论中“无以得殉名”的结论。到了第四部分，即从“约分之至也”之后至“小大之家”，除更进一步地指出大小、贵贱等皆非绝对，不应加以辨知之外，又特别关注了万物之“性”的各个不同，即“殊器”、“殊技”、“殊性”等。

梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。

由于万物各个不同，各以不同之“性”而存在，于是难免发生经验世界中各种冲突与纷争，对此，《庄子》主张人类应当各自谨慎地守住自然本性，避免伤性、失性发生，由此得出总论中“谨守而勿失”的结论。［2］

另外，《渔父》篇也云:“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。”(《渔父》)此“守”指“守真”，即守住本真之性，而“谨守而勿失”的旨趣与之是基本一致的。

第三，从命题之间的关系来审之，“谨守而勿失”与其“前三句话”(“三无”)是并列关系，在意义上是层层推进的。事实上，笔者认为，单凭“谨守住前三句话道理而不失去”就能“反真”是不全面的，“守”只不过是能够“反真”的必要条件，并非充分条件。“谨守而勿失”与其“前三句话”(“三无”)实际上共同构成了“反真”的前提和条件，为“反真”之路，那就是要克服以“自我”为中心，乐观应对万物变化，摒弃仁义礼乐等社会规范，谨慎地守住本然之性等。

另外，从语言表述上看，上述诸家的释义也有词义搭配不妥之嫌。“谨守住前三句话道理而不失去，这就叫做回复到天真的本性。”这里“谨守”之对象为“道理”，而就“道理”而言，其意思多指:事物的规律，事情或论点的是非得失的根据，理由、情理，办法、打算等。“道理”更多地与“理解”、“明白”、“探明”、“认知”、“领会”等搭配连用。而“谨守”作为范畴，在《庄子》那里，如上所述，更多地与“守形”、“守身”、“守一”、“守本”、“守神”、“守气”、“守全”等哲学概念相关联。因此，“谨守住前三句话道理而不失去”这句话在语言表述上显得不够妥当，在一定意义上也游离了《庄子》哲学的基本精神。

概言之，结合概念范畴、语言环境、命题之间的关系等重新审视“谨守而勿失”这一命题，应释为“谨慎地守住自然本性而不要使之丧失”为宜，该命题实为一个独立的结论性命题。

［1］经纶.《庄子》“无以故灭命”之“故”释义考辨［J］.中州学刊，2009(5):160－163.

［2］经纶.“反其真”:《庄子·秋水》篇主旨新论［J］.船山学刊，2012(1):122－126.

［3］陈鼓应.庄子今注今译［M］.北京:中华书局，2001:429.

［4］曹础基.庄子浅注(修订重排本)［M］.北京:中华书局，2007:196，197.

［5］孙通海.《庄子》译注［M］.北京:中华书局，2007:258.

［6］陆永品.庄子通释(修订本)［M］.北京:中国社会科学出版社，2006:253.