红色文化发展坐标论析

马静 刘玉标

〔摘要〕 红色文化是马克思主义和中华优秀传统文化相结合而产生的先进文化，凝结着中国共产党人的思想意识、精神风貌和心理品格。传承和弘扬红色文化，应以社会主义先进文化为当代视界，以实现文化自觉为根本出发点，以实现文化自信为重要立足点，以实现文化自强为现实落脚点，以打造中国精神为集中指向，建构起一幅完整的红色文化发展图景。

〔关键词〕 红色文化，发展坐标，先进文化，核心价值体系

〔中图分类号〕B17 〔文献标识码〕A〔文章编号〕1004-4175（2012）02-0043-03

红色文化作为中国共产党带领人民在革命、建设和改革历史进程中形成的思想意识、精神风貌和心理品格的集中展现，日益成为国人精神食粮必不可少的组成部分。站在新的历史起点上，以什么样的旗帜引领红色文化，以什么样的视角认识红色文化，以什么样的态度对待红色文化，以什么样的思路发展红色文化，以什么样的目标导向红色文化，直接关系到红色文化的发展前景和文化强国战略的实现。

一、先进文化：红色文化发展的当代视界

红色文化是中国共产党领导广大人民，把马克思主义和中华传统优秀文化相结合，适应革命斗争和红色政权发展需要而创造的民族新文化，其在社会主义建设和改革开放新时期得以传承壮大。一部红色文化发展史，就是一部中国共产党人高擎先进文化精神旗帜开拓奋进的历史。在革命战争年代，中国共产党通过开展卓有成效的红色文化建设，抵制国民党反动派白色文化的进攻，荡涤封建主义腐朽文化和帝国主义洋奴文化，从思想上精神上极大地解放和激励了广大革命群众，推动了全民族思想文化的新觉醒。社会主义制度确立后，我们党提出了“百花齐放、百家争鸣”的方针，促进了社会主义文化的繁荣发展，进一步传承了红色文化。改革开放以来，我们党坚持两手抓、两手都要硬的方针，毫不动摇地推进社会主义精神文明建设，大力发展中国特色社会主义文化，提出建设社会主义文化强国的战略目标，赋予红色文化新的时代内涵，进一步推进了红色文化的发展。

红色文化本质上是一种先进文化形态。始终高举民族新文化旗帜，坚持社会主义先进文化前进方向，是90年来红色文化发展的显著特点，也是红色文化得以发扬光大的内在生命力之所系。在坚持走中国特色社会主义文化发展道路的历史背景下，红色文化必须以社会主义先进文化为当代视界，推动社会主义先进文化深入人心。当前，以西方文化为主导的文化霸权主义和文化殖民主义，使我国文化安全面临严峻挑战；国内社会思想、社会价值、社会思潮的多样多元多变，使社会主义先进文化建设面临新的课题。坚持以马克思主义为指导，自觉划清社会主义思想文化同封建主义、资本主义腐朽思想文化界限的紧迫性更加凸显。而具有中国特色、中国风格、中国气派的红色文化表现了中华儿女反压迫、求解放、谋幸福的斗争史、奋斗史、创业史，包含了对殖民主义、霸权主义的反抗，以及对本民族文化的强烈自信，展示出中华民族伟大的民族精神。在新的历史条件下，建设社会主义先进文化，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须坚守红色文化阵地，积极倡导主流文化、正义文化，自觉抵制不良文化、低俗文化，牢牢坚持文化发展的正确方位。

二、文化自觉：红色文化发展的根本出发点

高度的文化自觉，体现一个民族、一个国家的眼界，是这个国家和民族崛起和振兴的前提。文化自觉，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归的意思，不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化或‘坚守传统。自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应新环境、新时代而进行文化选择时的自主地位。” 〔1 〕 （P94 ）文化自觉彰显了文化的独立品性和文化主体精神，是中国特色社会主义文化发展的重要前提，传承和发展红色文化更要把提升全民族的文化自觉作为根本出发点。

新文化运动是20世纪中国的第一次文化自觉运动。在新文化运动中，陈独秀、李大钊等开始探索通过思想文化的觉醒来实现对国民性的根本改造。经受新文化运动洗礼的中国共产党，自觉扛起了建设民族新文化的重任。革命战争年代大规模的红色文化建设实践，是我们党文化自觉的充分体现，提升了我们党文化自觉的水平。毛泽东曾指出，我们党要“为中国的文化革命而奋斗……要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国……建设中华民族的新文化，这就是我们在文化领域中的目的。” 〔2 〕 （P663）正是基于对发展民族新文化历史责任的主动担当，我们党才能始终走在时代前列，保持蓬勃生机和活力，凝聚强大奋斗力量。在当今时代，高度的文化自觉，是我们党保持先进性的显著优势。

科学认识红色文化，是衡量文化自觉意识的重要标准。红色文化是一种不断发展的、充满时代气息和人性光辉的文化。到今天，红色文化之所以能够产生新的“火山喷发”效应，就在于红色文化蕴含着全体中华儿女对更美好生活的追求、对更合理未来的向往、对中国特色社会主义的坚定信念。争取民族独立的精神动力、抵制错误思想的有力武器、维护人民利益的重要保障、凝聚战斗意志的光辉旗帜、引领胜利方向的根本指针，是红色文化的历史价值。当前，红色文化越来越彰显出时代魅力，其价值功能得到多方面的拓展和呈现，红色文化在推进马克思主义中国化、时代化、大众化，加强党的建设以及推动人的自由全面发展和提升国家文化软实力等方面发挥着日益突出的作用。我们必须充分挖掘红色文化的丰富内涵，努力拓展其时代价值，以期更好地服务于社会主义先进文化建设。

三、文化自信：红色文化发展的重要立足点

一个大国的自信，来自于文化的自信，来自于对本民族文化的高度认同。源远流长、博大精深的中华文化为中华民族的发展进步提供了强大精神力量，也为人类文明进步作出了重要贡献。在当前“西强我弱”的现实条件下，国民文化不自信的情况仍然存在，文化自卑心理、文化防御心理、对民族传统文化的重视和挖掘不够、对西方文化的盲目追捧、文化创新能力不足等，已成为制约我国文化持续健康发展的深层次问题，传承和弘扬红色文化，必须立足于全民族文化自信力的不断提升。

红色文化的建设和实践充分体现了中国共产党人的文化自信。在建设红色文化、发展民族新文化的过程中，我们党强调既要学习和借鉴外来文化之长，作为自己文化食粮的原料，又要吸收我国古代文化的精华，作为提升民族自信心的重要条件。这种批判的眼光、开放的胸怀，本身就反映着一种强烈的文化自信。红色文化建设的成功推进，使中国共产党人的文化自信心得到极大增强。新中国成立前，毛泽东充满自信地指出：“伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。” 〔3 〕 （P1516 ） 高度的文化自信，贯穿于我们党革命、建设和改革的全过程，为当代中国文化新发展增添了信心指数。

正确对待红色文化，是文化自信的集中呈现。以理性平和的态度对待红色文化，就要思考红色文化热折射出的转型期人们理想信念的重建和社会信仰追求的回归，自觉地把红色文化和“极左”政治思潮加以区分，以凸显其新的更加鲜活的时代元素；以客观真实的态度对待红色文化，就要尊重红色文化蕴含的光辉历史，反对历史虚无主义、形式主义和娱乐心态；以开放包容的态度对待红色文化，就要把红色文化作为多元文化的一种，允许其他文化在一定范围和一定时期存在和发展，积极参与世界文化的对话与交流，大胆吸收借鉴一切有利于自身发展的优秀成果。

四、文化自强：红色文化发展的现实落脚点

一个国家的强盛，不仅要有强大的硬实力，还要有突出的文化软实力，谁占据了文化发展的制高点，谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权。我国已是世界第二大经济体，但文化的国际竞争力和影响力还不强，与“中国制造”广泛影响世界相比，我国对外文化交流和传播存在严重“赤字”。日益走向世界舞台中央的中国，必须加快文化对外传播体系建设，努力推动中华文化走出去，增强中华文化的国际亲和力和吸引力。文化自强，是文化自觉和文化自信的根本目的，传承和弘扬红色文化，就要把实现文化自强、建设文化强国作为现实落脚点。

在追求民族独立和人民解放的革命斗争中，我们党也在进行着以实现文化自强为目标的文化革命。正如毛泽东所说：“在我们为中国人民解放的斗争中，有各种的战线，就中也可以说有文武两个战线，这就是文化战线和军事战线。我们要战胜敌人，首先要依靠手里拿枪的军队。但是仅仅有这种军队是不够的，我们还要有文化的军队，这是团结自己、战胜敌人必不可少的一支军队。” 〔4 〕 （P847 ）历史也证明，红色文化的发展不但为军队的壮大提供了丰厚滋养，成为团结教育人民、打击敌人、消灭敌人的有力武器，而且把中国文化引向自立自强的发展道路。新中国成立后特别是改革开放以来，红色文化融入社会主义现代化建设之中，使我国在经济社会快速发展、国际地位和世界影响力大幅跃升的基础上，迎来了民族文化振兴、文化强国的新时代。

发展红色文化，是文化自强的充分体现。通过发展红色文化实现文化自强，就要坚持以人为本的文化发展理念，使红色文化植根人民、为了人民和服务人民；通过发展红色文化实现文化自强，就要把红色文化的保护和开发结合起来，维护红色遗址、遗迹等物化资源的本来面目，并把红色文化的静态展示和动态呈现统一起来，充分利用电影电视、手机和互联网等传统媒体和新媒体以及群众性活动来构建一个立体化传播体系；通过发展红色文化实现文化自强，就要始终把社会效益放在首位，做到经济效益与社会效益相统一，开展红色旅游，同时着眼于发挥红色文化的理论感召力、思想渗透力、精神震撼力和价值导向力，引导人们树立崇高坚定的理想信念，推进社会文明进步。

五、中国精神：红色文化发展的集中指向

没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。随着中国的崛起，中国道路、中国经验等逐渐成为国际社会热议的话题。中国崛起，不应只是经济崛起，更重要更为深层的应是一种思想文化的崛起。培育和打造中国精神，是一项寻根、铸魂、聚心的系统工程。中国精神，集中体现为一种文化精神，内蕴着文化自觉文化自信文化自强，是中国崛起的内在支撑，是在新的历史起点上传承和弘扬红色文化的根本目标指向和价值皈依。

红色文化是孕育中国精神的文化母体，发展红色文化，是打造中国精神的必由之路。红色文化坚持以马克思主义为指导，站在人民群众的根本立场上，把集体主义作为核心价值原则，为中国精神的培育提供了有力的价值支撑；红色文化深深植根于民族优秀传统文化的丰厚土壤中，高举爱国主义精神旗帜，把自强不息作为立足之本，以革新求变为内生动力，为中国精神的成长提供了源头活水。红色文化的发展，记载着我们党精气神的演进轨迹，辉映着中国精神成长发展的生动画卷。爱国主义意识、艰苦奋斗精神和中国特色社会主义共同理想始终是红色文化的主色调，也是中国精神的核心元素。〔5 〕

一个民族，如果精神家园陈旧残缺，即使经济成就斐然，也很难跻身于世界民族之林。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义的发展方向。推进社会主义核心价值体系建设，是建设社会主义文化强国的关键环节，是占据文化发展制高点的战略抓手，能够在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。只有把传承红色文化同推进社会主义核心价值体系建设结合起来，弘扬主旋律，着力培育中国精神，才能为中国崛起和中华民族复兴凝聚思想共识、提供精神动力和发挥价值引领。

文化自强是发展红色文化的根本思路。在全面建设小康社会的新的历史条件下，我们要通过发展红色文化打造中国精神，使社会主义先进文化在更高层次和更广泛领域得到体现，在世界范围内发挥其应有的影响力和吸引力，成为展现社会主义中国和中华文化的独特风景。

参考文献：

〔1〕费宗惠，张荣华，编.费孝通论文化自觉〔M〕.呼和浩特：内蒙古人民出版社，2009.

〔2〕毛泽东选集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

〔3〕毛泽东选集：第4卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

〔4〕毛泽东选集：第3卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

〔5〕马 静，刘玉标.红色文化三题〔J〕.中共山西省委党校学报，2012，（1）.

责任编辑 杨在平