漫谈周代礼乐

田君

礼与乐，实际上具有一体两面性，正如《周易·系辞》所论“一阴一阳之谓道”，两者既相互依存，又相互制约，维持必要的张力与动态平衡。《二程遗书》卷三记载程颢论乐云：“弹琴，心不在便不成声，所以谓琴者禁也，禁人之邪心。”典出《白虎通·礼乐》：“琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。”此说源于《乐记》“乐盈而反”的乐学思想。值得注意的是，《乐记》不是孤立地讲“乐盈而反”，先秦论乐多是礼、乐联言并举，尤可知礼乐之互动关系：“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。礼减而不进则销，乐盈而不反则放。故礼有报而乐有反。礼得其报则乐，乐得其反则安；礼之报，乐之反，其义一也。”报者相济，反者知止。《二程遗书》卷三拾遗，程颢又日“礼乐只在进反之间，便得性情之正”，即是提炼此义。

礼，讲的是秩序；乐，讲的是和谐。《礼记·乐记》云：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化。序，故群物皆别。”通过礼与乐的配合，实现了秩序性与和谐性的统一。《礼记·郊特牲》：“宾人大门而奏《肆夏》，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。”孔子所叹为何？精读《礼记·礼器》，即可明了：“天道至教，圣人至德。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西；庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。君在阼，夫人在房，大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌罍尊，礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。”赞叹的是礼与乐美妙配合，既秩序井然，又情感交融，儒家礼乐之意义，全在于此。

礼与乐，从文化属性上分析，又有所区别。乐具有阳的属性，《国语·周语上》“史（此指太史）帅阳官以命我司事”，“先时五日，瞽告有协风至”，“是日也，瞽帅音官以风土”，可见音官属于阳官。音官即乐官，在《周礼》中属于春官，春季阳气趋盛，也是主阳的意思。《礼记·郊特牲》“凡声，阳也”，“乐由阳来者也”，“乐，阳气也”，乐的本质在于内心情感的抒发。《乐记》“乐由中出”，“情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外”，方向是由内向外，乐舞本身具有宣发弘扬的特点。《论语·泰伯》“子曰：‘师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”《论语·八佾》“子语鲁大师乐（奏乐的道理），曰：‘乐其可知也：始作，翕如（热烈）也；从之，纯如（和谐）也，瞰如（清晰）也，绎如（不绝）也，以成。”而礼具有约束人的作用，但约束不是目的，最终目的在于通过行为规范，实现内心诚敬之修养，方向是由外到内，礼主敬顺收敛，具有阴的属性，与地德相合。《周易·坤卦·象传》“地势坤，君子以厚德载物”，《说卦传》“坤，顺也”。所以从文化学的角度，可以总结为“乐由中出，礼自外作”，“乐由天作，礼以地制”（《乐记》），“乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得”（《郊特牲》）。“乐由阳来者也”，乐以舞动的节奏、跳动的音律感人，属阳。易学认为，天变地不变，阳变阴不变。乐必须变化才能存在，所以乐属阳。“礼由阴作者也”，礼以无声的仪式教人，作为行为法则，必须不变才能取信，所以礼属阴。《乐记》总结为“圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣”。

上文已证，乐具有阳的属性，礼具有阴的属性，所以从文化哲学层面来看，礼乐观即阴阳观。礼乐一体，亦一亦二，犹阴阳两仪，皆归于太极。易学思维，阴静阳动，礼主敬，墨守规矩，是以属阴；乐主和，有向外发扬之义，彰显律动，是以属阳。《礼记·间传》：“斩衰，唯而不对；齐衰，对而不言；大功，言而不议；小功缌麻，议而不及乐。此哀之发于言语者也。”这是悲哀在语言方面的表现。《礼记·丧服四制》“礼：斩衰之丧，唯而不对；齐衰之丧，对而不言；大功之丧，言而不议；缌小功之丧，议而不及乐”，“议而不及乐”即不谈笑，丧礼属阴，以静默为宜，反之可证，声属阳。乐者乐也，和者宣也，乐主宣和，积中发外，性质阳健，向外发扬。《礼记·郊特牲》“凡声，阳也”，“乐由阳来者也，礼由阴作者也”，“昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也”，“殷人尚声，臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也”，“魂气归于天，形魄归于地。故祭，求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴”。《礼记·乐记》“及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐著大始，而礼居成物。著不息者天也，著不动者地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰礼乐云”，“春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣”。以上论证精到，皆有礼阴乐阳之义。礼与乐，从哲学上看，正是阴阳和合，礼中有乐，乐中有礼，不可以礼统乐，也不可以乐括礼。阴中有阳，就是施礼之乐；阳中有阴，就是行乐之礼。两者相须为用，不可偏废。礼乐相得，就是阴阳和合，而阴阳和合就是“仁”。《系辞上》“天尊地卑，乾坤定矣”，这是礼的精神，“阴阳分”蕴涵秩序性；《系辞下》“天地氤氲，万物化醇”，这是乐的精神，“阴阳合”蕴涵和谐性。秩序性与和谐性双向互动，宇宙与人类社会，既秩序井然，又生生不息。从历史人文角度来看，“阴阳和”正是植根于中华礼乐文化土壤，经提炼而成的核心价值观。

礼与乐，都是政治德教的体现，《孟子·公孙丑上》：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。”其中“见其礼而知其政”与“闻其乐而知其德”，属于互文见义。何以证之？《左传·文公七年》：“义而行之，谓之德、礼。无礼不乐，所由叛也。若吾子之德，莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎。”《左传·成公二年》“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也”，而《乐记》有“审乐以知政”，可见礼乐皆可知政。“由百世之后，等百世之王”，据礼乐而知政治德教，即使在百代以后去评价百代以来的君王，“莫之能违也”，可见礼与乐在功能上具有交汇性。

通过以上综合考察，可见礼乐相将，阴阳互动，合则兼美，离则两伤。从文化学角度来看，中国的“礼”，承载文化内容相当宽泛，在某种程度上略同于传统文化与文明。周代的“乐”，内容极为丰富，几乎涵盖所有意识形态。这是因为礼与乐具有元文化体的属性，诚如《老子》所言“负阴而抱阳，冲气以为和”，《乐记》所论“礼主其减，乐主其盈”，“乐由天作，礼以地制”，礼主阴而乐主阳，阴阳互动，辩证统一，以至于阴阳和合，成就中华文化的独特气质。

礼乐历代相将，大都并称兼论，而问题在于，礼学已浩繁至极，兼论礼乐，多将乐作为附庸，甚至点缀。学者多是以礼统摄乐，礼对于乐的重要性，前人论之甚辩，此处不必备载。本文想着重讨论的是，乐对于礼的重要性，这一方面因前人论之未详，另一方面研讨中华乐学传统，更有必要阐明乐对于礼的意义。

礼离不开乐，《礼记·仲尼燕居》“不能乐，于礼素”，这里的“素”，不仅在于乐可以营造氛围，使礼仪丰富多彩；更重要的是，如果没有乐的参与，很多礼仪根本无法得到体现。例如《诗经·周颂·有瞽》：“有瞽有瞽，在周之庭。设业设虞，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬圉圉。既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。”又《诗经·周颂·执竞》：“钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪的反。既醉既饱，福禄来反。”由此可见，祭祀与乐密不可分，融为一体。

经典文献经常提到飨礼，是在乡饮酒礼原有礼节基础上加工而成，是一种更高级的乡饮酒礼，于是用乐规格得以提升。飨礼的步骤，包括迎宾、献宾、作乐、饮食、娱乐和习射、送宾等阶段。《礼记·仲尼燕居》：“礼犹有九焉，大飨有四焉。苟知此矣，虽在畎亩之中，事之，圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴，揖让而升堂，升堂而乐阕。下管《象》，《武》《夏筲》序兴。陈其荐俎，序其礼乐，备其百官。如此而后君子知仁焉。行中规，还中矩，和鸾中《采齐》，客出以《雍》，彻以《振羽》。是故君子无物而不在礼矣。入门而金作，示情也；升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。是故古之君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已。”飨礼这样安排，目的在于仪式所达到的心理效果，使来访国君感受到主国的盛情厚意，乐是其中的主体内容，几乎渗透到每一个环节。

《左传·襄公四年》有一大段文字，较为详细地记载了一段国君与使臣相见的飨（享）礼，完美地体现出礼的精神。刘文淇《左传旧注疏证》说：“享礼今亡，其用乐仅见于此传。”其实享礼用乐，并非“仅见于此传”，亦见于《左传·襄公十年》“宋公享晋侯于楚丘”之记载。《左传·襄公二十九年》吴公子季札聘鲁，“请观于周乐”，《左传·昭公二年》韩宣子聘鲁，赞叹“周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也”，可见观乐即观礼。周代诸侯国之中，宋国与鲁国地位比较特殊，鲁国是周公的封国，因为周公有大功于周，周王室特许鲁国用周天子的禘礼；宋国是殷商后裔的封国，延续商朝先王的祭祀，周王室准许宋国用殷商的王礼，以示优待，观殷商王礼，《左传·襄公十年》称为“宋以《桑林》享君”。“桑林”本为地名，《桑林》乐舞源于商汤祈雨，“以身祷于桑林”（《吕氏春秋·顺民》），其后殷商及宋国将桑林奉为圣地，立神社用来祭祀，通过乐舞来歌颂纪念商汤，称为《桑林》乐舞。“诸侯宋、鲁，于是观礼”，“观礼”的实际内容，正是宋国的《桑林》乐舞与鲁国的禘乐，可见乐本身就蕴涵着礼。

综上可知，乐不仅是礼的重要环节，而且乐本身就蕴涵着礼，所以礼离不开乐，重礼亦须重乐。从易学层面研讨周代乐学思想，把握乐的本质精神、实体范畴与学术载体，对于深入礼乐堂奥，进而体会中华礼乐文化的特质，诚属大有裨益。因此也可以说，周代乐学思想研究，不仅是探索中华礼乐文化的重要组成部分，而且是进入古代礼乐殿堂的一把钥匙。

（本文系教育部人文社会科学研究青年基金项目“先秦乐学研究”成果之一，批准号：10YJCZH141）

作者单位：河南大学