“不求甚解”的旧说新解

丰家骅

“好读书，不求甚解”，是陶渊明《五柳先生传》中一句自况的话。这句话经过长期流传、演化，至今仍活在人们的口头上。但现代这句话的意思，一般都理解为“读书只求懂得个大概，不求深入理解”，或是“读书马虎，浅尝辄止”，等等。这不仅失却了这个词的原意，而且词的感情色彩还带有贬义。

《五柳先生传》是陶渊明的一篇托名自传，萧统《陶渊明传》、《宋书·隐逸传》等书都说它作于其年轻时；清人杨希闵《晋陶徵士年谱》、近人逯钦立《陶渊明事迹诗文系年》则说它“盖必其晚年文字”。我也认为这是他的一篇晚年之作。陶渊明生活的魏晋时期，在当时的社会风气下，士人重郡望、讲门第、追求做官、贪恋富贵；而《五柳先生传》则自称“不知何许人”“不详其姓字”“不慕荣利”“读书不求甚解”，这就表达了他对讲求出身、官位的不屑与否定，抒发了他甘于清贫、坚守高洁志趣的情怀。这不仅是他的自况，也是他的自许和自赞。我们若将“不求甚解”当作读书不认真，前后文意岂不相悖！

因而“不求甚解”当作何解，无论是对正确理解这个词的词义，还是对理解陶渊明的为人，都值得一辨。

一

秦灭之后，我国先秦典籍多已散亡。汉兴，惠帝除挟书之令，文帝设五经博士，至武帝更置写书之官，命秦博士背诵记录，同时还广开献书之路，访求民间遗书，因而儒家经典陆续面世。记录下来或藏匿复出的典籍，由于时代变迁、今古文不同、名物制度的变异，如果不加以注释便不易读懂，于是汉人纷起传疏，有的以今言释古言，有的专详名物，愈来愈烦琐，尤其在武帝“罢黜百家、独尊儒术”之后，阐明经义往往求其微言大义，愈来愈冗长。这是汉儒注经之大弊。

陶渊明读书，颇厌汉儒注经的烦琐冗长，因而与之相对提出了读书“不求甚解”，这是对汉儒注经的大胆扬弃，他的“不求甚解”，并非不求深刻地理解，而是不刻意于一字一句的诠释，重在去理解经书的大义。

明末清初诗人冯班（钝吟）在《诫子帖》中批评有一种人读书草草，却借口是师法陶渊明读书“不求甚解”。他告诫他的儿子不可与这种人为友：

陶公读书，止观大意，不求甚解。所谓“甚解”者，如郑康成之《礼》、毛公之《诗》也。世人读书，正苦大意未通耳。今者朝读一书，至暮便问其指归，尚不知所言何事，自云吾师渊明。不惟自在，更以教人。（《影印文渊阁四库全书》886册，《钝吟杂录》卷七）

冯钝吟认为，陶渊明读书，高处就在于“止观大意”，重在会通其“大意”，把握经书的主要精神实质。而世人读书则拘泥于字句，“正苦大意未通”。他的所谓“甚解”，具体地说就是如郑玄注《礼》、毛公注《诗》，由于时代久远、编简错乱、字画错讹等原因，经文常有于理不合，不可解处。“不求甚解”就是对这些不可解处，不要强解求通为穿凿之说。宋人周密在《解经恶穿凿》中就曾说，解经“不必用意过当，为穿凿之说，无悖圣人经旨可矣”（《野客丛书》卷十三）！重在领会经文的精神，就是说的这个意思。

二

陶渊明生活的时代，是我国儒学衰微、玄学风行的两晋时期。所谓“自中朝贵玄，江左称盛”（《文心雕龙·时序》），就是说玄学自西晋兴起，至东晋盛行一时。玄学的兴起打破了儒学的一统天下，儒家经术随之衰落，经学章句受到鄙视。这对儒生是一个思想解放。魏晋文士再也不像汉代经生那样对经传注疏亦步亦趋，而能自由思考，注重会通其意。陶渊明的思想受到当时玄风的影响，从“得筌忘鱼”“得意忘言”得到启示，读书不再过分穿凿字句，而注重会通其意。元人李治在《敬斋先生古今蛀》中论及陶渊明的“不求甚解”时说：

陶渊明读书不求甚解，又蓄素琴一张，弦索不具……此二事，正是此老自得处。俗子不知，便谓渊明真不著意，此亦何足与语……盖不求甚解者，谓得意忘言，不若老生腐儒为章句细碎耳……今观其平生诗文可概见矣……使果不求甚解，则何为自少学之以至于欣然而忘食耶！

（《敬斋先生古今鞋·逸文二》）

陶渊明少有高趣，李治认为他读书“不求甚解”，与抚琴“弦索不具”一样，表现了他的一种生活情趣，一种自得。这里的“自得”，不是自己舒适、得意，而是得其“趣”，得其“意”。“盖不求甚解者，谓得意忘言。”即不再像老生腐儒纠缠于细碎章句，而直接去获得经义的主旨。这是受魏晋玄学思想影响后一种新的解经方式，是对汉儒解经烦琐穿凿的一种反拨。

明末学者朱国桢对陶渊明的读书不求甚解，根据自己读书的体味，从不同角度提出自己的看法说：

读书不求甚解，此语如何？曰：“静中看书，大意了然。”惟有一等人，穿凿解，反致背庆可笑。故曰：“解是不解，不解是解。”（《涌幢小品》卷十）

读书是为了求解，怎么会“不求甚解”呢？这里的“甚”，不能作“很”讲，而是过分之意。“甚解”即用力过当，过分求解。他说有一种人专心读书，对经书主旨了然于胸，虽然局部有不解之处，但全书却是读通了。另一种人对局部穿凿求通，反而愈解愈背离其意，往往不得经旨。读书，主要是“得意”，抓住书中主要的精神实质。所以说“不解是解”，“解是不解”。

三

陶渊明“好读书，不求甚解”，与汉儒读经的拘守不同，表现了他读书思想的解放。这不仅是他个人的生活态度与读书心得，而且也是一种好的读书方法。宋人王应麟谈读书时就说，“不求甚解”是“善读书者”，（《困学纪闻》卷二十《杂识》）明人何孟春说，“是真正解书者”（《馀冬序录》卷三十五），清人吴调侯说，“是为善于读书者”（《古文观止·五柳先生传》注）。他们都认为“不求甚解”是一种好的读书方法。

近人钱钟书更是把陶渊明读书“不求甚解”与培根读书中的“书有只可染指者，有宜囫囵吞者，亦有须咀嚼消纳者”相比较，认为陶的“不求甚解”即培根之“只可染指者”“囫囵吞者”，陶的“疑义相与析”即培根之“咀嚼消纳者”，这说明中外的读书经验是相通的。

但钱先生又进而指出，培根之说虽“语较周密，然亦只道着一半”，“书之须细析者，亦有不必求甚解之时：以词章论，常须带草看法；而为义理考据计，又必十目一行”。（《管锥编》（四）卷一四六《全晋文》）他所说的“带草看法”即为“不求甚解”，“十目一行”则为“疑义相析”。这样“不求甚解”就不仅适用于读经，而且也适用于读其他的书了。

我国古人读书积累了丰富的经验，宋元以来有许多精彩的论述，有关“不求甚解”的也不少，如宋代理学家陆象山说：“读书且平平读，未晓处且放过，不必太滞。”（《影印文渊阁四库全书》1156册，《象山集》卷二十八）“未晓处且放过”即是“不求甚解”，放过是暂时的，这是不因小而失大的意思。朱熹说：“《论语》要冷看，《孟子》要熟读。《论语》逐文逐意各是一义，故用仔细静观；《孟子》成大段首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会也。”（《影印文渊阁四库全书》700册《朱子语类》）这里的“熟”，据钱先生考据当为“热”，与“冷”相对。所谓“热看”，即“谓快读也”，即“带草看法”“怀素看法”，亦即“不求甚解”；而“冷看”则是“仔细静观”，逐字逐句去理解文义，也就是“疑义相析”。可见不同的书当用不同的读法。

这种读书方法就是不死钻字眼、过分求解，不因小失大，为局部放弃整体，而要前后连贯，会通其意，领会文章的精神实质。这即使到了今天也还是适用的。

上世纪90年代，四川大学缪钺教授发表了《陶渊明“好读书，不求甚解”新释》。他“透视汉魏、魏晋、晋宋三次易代之际的历史”，从历史的角度提出了新解，他说：“陶渊明饷绎更世之后，知道当时政治上许多事件，表面上公布的是一回事，而实际做的又是一回事，所以借‘好读书，不求甚解以寄慨，言外之意是，读书如此，对当时之事亦应作如是观。”我们且不说《晋书》成书的年代多在南北朝各史之后，即使如《三国志》在晋世修成，也是手稿，并未流传，陶公读史，是难以读到的；而且陶渊明明明说，读书“每有会意，便欣然忘食”，若是历史上丑恶的事，何能欣然会意？缪钺先生是我素来尊敬的学者，但他的这个“新释”却不敢苟同。

作者单位：江苏教育学院