老庄道家价值观论纲

孙伟平

学术界涉及老子、庄子道家价值观的论述可谓汗牛充栋。但由于一般价值论产生的历史不长，立足一般价值论，从价值观的内在结构出发，对老庄价值观进行系统的整理、归纳和剖析，还有很大的空间。这里我们依据一般价值论，在前贤工作的基础上，从价值观的基本结构出发尝试进行归纳，并加以扼要的分析和论证。

一、“人道合一”的价值主体意识

在道家思想中，“道”是核心概念、最高范畴，是世界的本原和人类活动的根据。道家价值观以“道”为基础和旨归，以“道”为本位价值。然而，什么是“道”呢？

相对于万物之有名而言，“道常无名”，是一个玄而又玄、难以言传的范畴。老子说:“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子·一章》）庄子说:“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。”（《庄子·知北游》）“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗焉。”（《庄子·秋水》）语言不能论说、感性认知（意致）不能传达的，正是无限的、具有超越性的存在本体——“道”。当然，由于“道”的重要性，老子、庄子等道家创始人作过一些描述和解释，如老子曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（《老子·二十五章》）庄子也说:“道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。”（《庄子·则阳》）但因为老庄的言说神秘含混，几千年来，人们对道的理解和解释历来仁者见仁，智者见智，莫衷一是。

“先天地生”的道不仅独立自存，寂静无名，而且它的实际存在和循环运行虚缈无形:“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，共下不昧，绳绳不可名，复归于万物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（《老子·十四章》）“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”（《庄子·大宗师》）

道虽然无名无形，却又是独立、永恒、自满自足的真实存在，这正如庄子所说，道“益之而不加益，损之而不加损”（《庄子·知北游》）。作为“先天地生”的本体，道化生万物，“为天下母”、“万物之宗”。老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·四十二章》）庄子认为，道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《庄子·大宗师》）。

万物（“有”）皆由道（“无”）所生成，道是先天地生的一切事物的本原。但道化生万物之后，并“不死”，而是隐藏于具体的“有”之后，作为万物的内在依据永恒存在着。它就内在于天地万物之中，体现于天地万物之中，通过天地万物之生长、变化而显现其本体。《庄子·天地》云:“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。”《庄子·天道》云:“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。”老子也说:“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《老子·三十四章》）就此而言，道又是有物有象的:“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子·二十一章》）人们可以从自然万物之中悉心“体道”、“知道”。万物皆由道化生而成，皆依赖道而生长，只是道化生万物之后，却不把万物占为己有、为其主宰，而是对万物不加支配干涉，无所作为，任其自然。

道总揽万物，自然“道不远人”。在自然之道面前，人人平等，人人都可“体道”、“得道”。老子曰:“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”（《老子·六十二章》）但在“先天地生”、“为天下母”、决定包括人在内的天地万物的大道面前，人并不是什么特别的存在，唯有遵循天道，依道而行。道家要求人们抛弃高高在上、自以为是的人类中心主义，放弃一切无谓的智谋、机巧和努力，全身心地追求自然与人之间的和谐和统一，达到“天地与我并生，万物与我齐一”、“游乎天地一气”、“独与天地精神往来”的境界。这是一种天（道）人合一、“物我一体”（物我、主客之别泯灭）的境界。如果人作为价值主体，能够“体道”、“得道”，能够达到与道之本体、与载道之天地万物浑然一体的状态，即庄子所谓“原天地之美而达万物之理”，那么，就能进入一种忘我的自由境界，无为而无不为，在浩渺的宇宙中“逍遥游”。反之，如果以自我为中心，坚持狭隘的人类中心主义，无视自然之道，突出自我，“智慧”处世，逞强好胜，恣意妄为，那么，难免会违背天道，导致各种反主体性效应，找不到救世与自救的良方。表面上，人的主体性得到了高扬，但实质上，实现的是人的物化和异化，如当今世界生态失衡，资源能源危机，社会矛盾日益尖锐，人内心日益苦闷压抑，这是人作为价值主体的自我放逐、自取灭亡。

二、“道法自然”，以“道”为本位价值

在老子、庄子看来，化生万物、“为天下母”、“万物之宗”的道是一切价值之源，是一切价值的根据。道就是本体，就是意义，就是本位价值。因此，人们一切活动的目的，就在于求道、体道、悟道，依道而行。“是以圣人抱一为天下式。”（《老子·二十二章》）

那么，如何才能体道、求道、悟道、依道而行，从而追寻美好社会理想，并发掘出生命的意义？老子给出的良策是“道法自然”。《道德经》云:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）老子主张贯通天道与人事，要求人类以天道为法。由于道的根本特性就是自然，自然就是天道，因而效法道，也就是效法自然。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《老子·五十一章》）正因为如此，老子要求人们自然而然，不做任何意志上的努力，不要任何人为的约束规范，如同初生的婴儿一般，随缘自适，率性而为。

庄子进一步提出，要“因任自然之性”，摒弃一切矫揉造作之为。庄子以马为喻加以说明:吃草，饮水，奔跑跳跃，蹄可踏霜雪，毛可御风寒，这些是马的“真性”。而人自以为善于治马，于是给马剪鬃、烫印、铲蹄、钉掌、加绊、上笼头、带铁嚼……如此做法，实际上破坏了马的自然本性，是反自然的行为。

老子、庄子都认为，人应该自然而然、恬淡虚无地生活，以从容超然的心情看待世界，以自然无为的态度优游人世。作为社会的人，“民有常性”，而统治者、“圣人”们“智慧”、“有为”的结果，则破坏了人的自然本性。这是一切社会问题之根源。

在老子看来，太古之人，不识不知，无欲无为，就如同“赤子”（初生的婴儿），是能“体道”、并与道一体者。后来，随着世界日益进化，人事日益复杂，人们的智慧渐长，本领日多，而惑于物欲，违背了道的自然无为的本性，大道因而逐渐泯灭了。这时候，一心救世的圣人们，例如儒家的孔子，却舍本逐末，说仁义，倡孝忠，作礼乐，希望凭借各种繁文缛节，节制欲望，复归大道。然而不幸得很，欲望并不能消灭，人人趋于私利，“礼坏乐崩”，时世不再清明，社会秩序日益混乱。老子认为，这颠倒了事情的本末:“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子·十八章》）庄子更是嘲讽、揭露:“故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以行仁义，圣人之过也。”（《庄子·马蹄》）

老子认为，仁义礼乐之类人为的价值是对道之本位价值的背离，是对病入膏肓的病态社会开出的舍本逐末之药方。究其实，智慧智巧、仁义礼乐、忠孝慈爱，原是大道之废所导致的后果，以此拯救病态社会之弊，如同抱薪救火，不仅于事无补，无益于天下，反而可能起反作用，将社会导入愈加忙乱、不可救药之深渊。老子大声疾呼，应该纯任自然，拆除物累，返璞归真，复归于虚静，回归大道。

正如《太平经》所说:“自然之法，乃与道连，守之则吉，失之有患。”[1］（P472）顺应素朴自然恬淡无为，合乎自然之道，体现了真、善、美的统一，是最高的人生价值境界。这种“道法自然”、物我贯通、人道合一的思想，否决了“人定胜天”、征服自然的人类中心主义，否弃了人超越自然、凌驾于自然之上的特权，否弃了一切违反自然法则的胡作非为，强调人仅仅只是自然的一部分，只有顺应自然，率性无为，才能根深蒂固，长生久视。这同时也是一种处理人与自然关系的生态智慧，在环境污染、生态失衡但人类依然无度索取、强力作为的当今世界，具有深刻的警示和启迪意义。

这一思想穿越时空，在海内外激起了强烈的回响。美国著名物理学家、《物理学之道》的作者弗·卡普拉对生态危机深表忧虑，对老子关于自然和谐的思想欣赏有加，认为在伟大的诸传统中，老子提供了最深刻、最完善的生态智慧。他特别推崇东方哲学有机的、生态的世界观，认为西方能否真正吸收东方的有机哲学，以突破西方占主导地位的机械的、局部性的世界观，是一场关系到西方文明能否继续生存的真正的文化革命。普里高津对道家的整体自然观也十分赞赏。他认为，他的自组织宇宙是自发宇宙，突破了西方的主客二元论传统；他的整体自然观与“注重天人合一的中国哲学”是相通的，他相信，“我们正愈益接近两种文化传统的交汇点”[2］（序）。今天的深层生态学、以人为本的可持续发展观，特别是标志着文明转型的“生态文明”，更是明显吸取了老子、庄子的“道法自然”、人道合一的“生态智慧”。

三、“齐善恶”等相对主义价值标准

就老庄的价值标准而言，诚然只能是自然、朴素之道。“孔德之容，惟道是从。”（《老子·二十一章》）“道”是人类社会生活的基本准则，“德”的运行必须以“道”为唯一的法则和准绳。然而，大道不言，且道是一个独立、无形的总体性范畴，因而面对具体的领域、事物，人们显然需要具体的评价、选择标准。

老子的具体价值标准以及相应的价值评价充满辩证色彩。在老子看来，一切事物都有其对立面，任何现象都是相反相成的。“贵以贱为本，高以下为基。”“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《老子·二章》）其中，不仅揭示了矛盾双方互相依存才能存在，而且包含有取消事物的差别性，“齐善恶”、“同美丑”之类相对主义意蕴。老子特别强调，矛盾双方不是僵死不变的，在发展中都可能向对立面转化。“物或损之而益，或益之而损。”（《老子·四十二章》）“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。”（《老子·五十八章》）矛盾双方的转化生生不息，永无穷期。

当然，从价值标准的角度看，老子尚未完全否定善恶之差别，只是认为，它们之间的差别微不足道。“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”（《老子·二十章》）庄子的思想相较老子，则更为彻底、激进。

庄子观察到，具体的价值及评价是主体性的，因时因人而异。“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。”（《庄子·胠箧》）他与老子一样，对人类人为的价值区分、实践选择和行为，并不以为然。特别是他对儒家所崇拜的有德之君颇多非难:三皇五帝之治天下也，名曰治之，乱莫甚焉！因为，有德之君奋发有为，导致百姓不得安其性命之情。如此而犹谓之圣人，不可耻乎！

庄子的“道眼”颇为清冷:“以道观之，物无贵贱，万物一齐，孰长孰短。”（《庄子·秋水》）他坚持万物平等，反对将具体的价值标准绝对化，认为人世间的一切是非、善恶、美丑，等等，并无原则界限，都是相对而言的。实际上，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（《庄子·齐物论》）。是非可以不论，善恶不妨并存，圣人尚智慧，设差别，讲仁义，教礼乐，一切本没有什么意义。“与其誉尧而非桀也，孰若两忘而化其道。”（《庄子·大宗师》）“是非之彰也，道之所以亏也。”因而应该循道自化，“齐万物”，“等贵贱”，“一生死”，“不遣是非”，“不以好恶内伤其生”（《庄子·德充符》）。

庄子生活的时代，相比老子的时代更为悲惨，以周礼为核心的道德价值沦丧。在绝望而悲剧性的人生中，庄子不仅同是非、齐善恶，而且怀疑一切，否定一切:“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。”（《庄子·齐物论》）

在庄子看来，甚至人之生死都没有什么特别的意义。在自然之道的恒久变迁面前，一切“方生方死，方死方生”。而体道、悟道的最高境界，则在于超越生死，人与自然彻底融合为一体:“游乎四海之外，死生无变于己。”（《庄子·齐物论》）人之生死与自然万物的生死变化一样，是一个自然而然的过程，“是相与为春秋冬夏四时行也”。生死并非始终，存亡只缘自然，因此，死亡又有何惧哉？“古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。”（《庄子·大宗师》）甚至，庄子还将死视为对生之烦恼、痛苦的彻底解脱。当庄子的妻子辞世时，好友惠施前往吊唁，却见庄子不仅毫无哀色，反而在“鼓盆而歌”！生死都可以置之度外，何况是非、美丑、善恶耶！

总之，老庄立足朴素之道，遵从道法自然原则，反对一切人为的价值区分、一切以智慧为名的所作所为。确实，离开了朴素的自然之大道，过分执著于是非、善恶、美丑，甚至生死，又有什么意义呢？人类的那些智慧、学识、机巧、造作，又能发挥多大作用呢？世事无常，人生如梦，很多时候，人类越是智慧觉悟，越是恣意作为，越可能背离自然之道，走向自己的反面，异化自己，为自己掘墓。

四、“绝圣弃智”、“无为而治”的价值行为取向

老子认为，道是自然的，正因为自然，因而人们应该“法自然”，知秉执本，清虚自守，卑弱自持，“以辅万物之自然，而不敢为”（《老子·六十四章》）。

在老子看来，现实社会中的诸种难题之所以无法解决，皆由于人们的欲望，由于人们不知足，由于有为。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子·四十六章》）也就是说，由于人们怀有“可欲”、“不知足”之心，欲望太多，欲壑难填，因而导致了各种难解的现实困境和问题。例如，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（《老子·十二章》），沉醉于声色犬马和口腹物欲，导致人神昏意乱，失守生命之本真。为了满足无止境的欲望，人们各自逞才、逞智、逞力、逞强，结果冲突与纷争不断，斗得你死我活。《老子》云:“为学日益，为道日损”；“智慧出，有大伪”；“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《老子·五十七章》）人世间各种理论学说，各种科技发明，各种实用工具，各种智巧手段，不仅未能使人们回归道德的理想境界，反而引发了更多的社会矛盾，加剧了各种社会纷争与冲突。

鉴于此，老子主张内心平静，真气流畅，见素抱朴，返璞归真，清静无为。他要求人们“去甚去奢去泰”，少私寡欲，放弃才、智、力、强，不妄加任何人为的作用，不妄作任何意志上的挣扎。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属:见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（《老子·十九章》）

老子反复申说:“是以圣人处无为之事，行不言之教”（《老子·二章》），“辅万物之自然而不敢为”。他特别告诫统治者:“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（《老子·二十九章》）老子斥礼乐，排刑政，恶甲兵，倡导无为而治。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”（《老子·三章》）“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子·五十七章》）高明的统治者只是顺势而动，谨循民心之所向而无忤之，令百姓感觉“不知有之”:“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”（《老子·十七章》）

当然，“无为”并不是目的，“道常无为而无不为”。“无为”的实质是反对恣意妄为、勉强从事、逞强好胜。为此，老子进一步倡导“致虚极，守静笃”，认为只有通过“无为而治”，才能达到“无不治”:“夫唯不争，故无尤”（《老子·八章》）；“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《老子·二十二章》）；“为无为，则无不治”（《老子·三章》）。老子觉得，只要人们深明“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”（《老子·九章》）之理，只要人们舍弃争先争胜之心，做到无欲、无事、无为、好静，做到“知足、知止、去甚、去奢”，做到不自见、不自是、不自伐、不自矜，回归素朴、无知、无虑的自然境界，如初生的率性天真的婴儿般，那么一切将随缘自化，彻底解脱人世间的纷争和烦恼。“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（《老子·四十七章》）

庄子将“无为”视为天地万物根本的存在方式、道法自然的最高行为原则。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观天地之谓也。”（《庄子·知北游》）庄子认为，人应该“无为”，顺应自然无有人为，顺应万物之理而不为不作。“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至。”（《庄子·天道》）

庄子特别强调天然与人为之异，强调率性自然，“无以人灭天”:“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！”（《庄子·在宥》）若“以人灭天”，更多使用人为的手段，如络马首、穿牛鼻，甚至续鸭胫、断鹤胫，只能酿成悲惨与不幸。就如同“日凿一窍，七日而浑沌死”，智慧巧谋破坏自然本性，导致天下大乱。他认为，人们为求知争胜，而使心逐外物，以有涯追无涯，损耗“真君”精神，于“真我”实在是有害无益。因而，人应该坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，通过“无所可用”以成己之大用。“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以近年。”（《庄子·养生主》）

庄子希望达到“忘形”，“逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》），不受任何世俗的是非、善恶的束缚，不役于物而与道同体，放浪形骸，随缘自适，“安时而处顺”，追求精神上的绝对自由。庄子以及后期道家还把老子的“涤除玄鉴”发展为“心斋”、“坐忘”，以达到“形如槁木，心如死灰”的虚静境界为能事。这已经与佛教之禅相似相通了。

五、“反者，道之动；弱者，道之用”的价值实践方略

老子认为，除了“道”之外，世间万物不可能恒久不变，总有没落的一日，正如所谓“飘风不终朝，骤雨不终日”。而且世事难测，物极必反，因而为人应该温和、谦虚、知足，不要矫揉造作，不要恣肆放荡，不要没有节制，不要逞强好胜。老子曰:“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”（《老子·六十七章》）“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（《老子·二十九章》）只有宽容、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。因此，“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”（《老子·七章》）。

在慈、俭的基础上，老子推崇“贵柔”学说:清虚自守，后发制人，以静制动，以柔克刚，以弱胜强。老子不仅反复申说，“强梁者不得其死”（《老子·四十二章》），“勇于敢则杀，勇于不敢则活”（《老子·七十三章》）；而且不厌其烦地强调“柔弱谦下”的处世之道:“反者道之动，弱者道之用”（《老子·四十章》），“重为轻根，静为躁君”（《老子·二十六章》），“无欲以静，天下将自定”（《老子·三十七章》），“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子·四十三章》）。他认为“道”之所以能循环不息，是因为“道”具备了柔弱的特质，而且，“柔弱胜刚强”:“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则不恒。强大处下，柔弱处上。”（《老子·七十六章》）“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《老子·七十八章》）

刘向《说苑·敬慎篇》中记载了这样一个故事:老子的老师常枞（又作商客）临死时，“张其口而示老子曰:‘吾舌存乎？’老子曰:‘然。’‘吾牙存乎？’‘亡矣。’常枞曰:‘子知之乎？’老子曰:‘夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？’”老子已深知柔存刚亡、柔弱胜刚强之理。因此，老子坚信保持质朴本性、柔弱处世、“不敢为天下先”的价值，即使“知其雄”，也要“守其雌，为天下谿”；即使“知其白”，也要“守其黑，为天下式”；即使“知其荣”，也要“守其辱，为天下谷”（《老子·二十八章》）。若如此，方可明哲保身，否则不得善终。

老子深信，物极必反，盛极必衰。因此，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（《老子·三十六章》）。以退为进，以屈求伸，才是达到目的的途径。只有因任自然，清静无为，绝弃智慧，使事物保持本来的状态，使矛盾无从发展，才能“持盈保泰”，“得而不失，盛而不衰”。

老子本来是反对智慧、智巧的，可我们或许可以说，这里蕴藏着老子的一种高超、巧妙的处世大智慧。正如蔡元培所说:“老子固精于处世之法者。彼自立于齐同善恶之地位，而以至巧之策处理世界。彼虽斥智慧为废物，而于相对界，不得不巧施其智慧。此其所以为权谋术数所自出，而后世法术家皆奉为先河也。”[3］（P31）当然，我们也要看到，老子的这种消极无为、“以退为进”的处世智慧，实际上也带来了负面价值和消极影响。例如，中国乃至东亚不少人相信“无用之用”的无为之道，深信“枪打出头鸟”、“出头的椽子先烂”、“人怕出名猪怕壮”，以寂寞的无用、无为为立世处世之道。久而久之，这助推中国乃至东亚形成了一种虚静、保守的“阴柔文化”。“阴柔文化”是与刚强、进取的阳刚文化相对立的。或许阴柔型文化自有其合理性与意义，如西方以刚强、进取（掠夺）、竞争、冲突为特色的阳刚文化，导致人的主体性过分张扬，造成人与自然、人与人之间的矛盾与冲突日益尖锐。这种刚性的价值取向有待反思和调整，应该从阴柔型文化中吸取营养，寻求启迪。但是，单纯“尚柔”、以阴柔为主向度，长期浸淫于“清静无为，柔弱处下”的氛围中，也造成中国乃至东亚社会阳刚不足，进取失道，特别是减损了人的创造性的冲动和激情，消磨了人的斗志和奋发精神，诸种弊端日益明显地突现出来。或许，合阴阳，兼柔刚，保持阴阳平衡，追求阴阳和谐，才是合理、恰当的文化价值观品质。

六、返璞归真、“小国寡民”的素朴价值理想

老子生活在春秋战国社会大动荡时期。当时的思想家们饱览社会动荡，战乱频仍，民生疾苦，道德沦丧，在痛心疾首之余，却又无可奈何。他们对现实社会充满罪恶、混乱、无序、黑暗非常失望，对“损不足以奉有余”的强盗社会十分不满。在对生存境遇和存在状况进行严肃反思的过程中，老子、孔子、庄子等思想家都在寻找救世、自救的出路和良方。遵循传统文化中的复古传统，他们从不同的立场出发，描绘了自己的复古蓝图和实现路径。孔子的理想蓝图是效法周:“周鉴于二代，郁郁乎文哉！吾从周”，试图克己复（周）礼而修身齐家治国平天下。老子、庄子更是彻底的复古派，幻想回归民风淳朴、道德纯厚、恬淡自适、其乐融融的初民时代。

老子孜孜寻求的是一片绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、无为自化的乐土:“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《老子·八十章》）其中反映了老子对技术和器物之厌倦，对甲兵和频繁战乱之反感，对百姓被迫不断奔波远徙之深切同情，对远古自然朴素、无忧无虑的初民社会之向往。这种虽有初始文明却又不受文明之累、与世隔绝、返璞归真的素朴社会，在老子眼中简直就是理想的天人合一、其乐融融的境界。

老子描绘的理想社会图景既是复古传统的集中体现，又深深影响了庄子及后来道家。人们曾经一再述说、阐释这种理想。庄子更进一步做了发挥，认为万物齐一于“道”，要求人们做到“遗弃世故”，“不为物役”，纯任自然，保全其天真。他希望回归到那种原始、蒙昧的社会之中:“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长……夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣！”（《庄子·马蹄》）陶渊明在《桃花源记》中，更是将这种社会理想具体化、形象化了。在“芳草鲜美，落英缤纷”、“不知有汉，无论魏晋”的桃花源，“土地平旷，屋舍俨然。有良田美池桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著，悉如外人；黄发垂髫，并怡然自乐”。这种没有社会制度、没有技术发明的初民原始社会，自然素朴，率性而为，显然不需要儒家仁义礼智信等规范，用不着君子圣贤来治理，通过纯任自然，消极无为，天地人一体，就能达到“无不治”。

道家返璞归真、超凡脱俗、充满浪漫精神的价值依归，与出自世俗人情、经世致用的儒家形成了鲜明对照。在道家看来，宦海沉浮，名利得失，世事荣辱，悲欢离合，一切原不过是过眼烟云。效法自然，听从自然之道的召唤，超然通达，才是疲惫的心灵休养生息的港湾，才是战乱频仍、民不聊生社会的唯一出路。在老庄思想的引领和熏陶下，返朴、超脱、恬淡、逍遥、归隐、自由成为人们内心永恒的价值追求和精神支柱。

古往今来，许多人纵情忘形于山水之间，与大自然为伴，追求无拘无束、自由自在的逍遥境界。陶渊明描绘的桃源仙境，“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适悠然，不仅令文人墨客，也令许多达官贵人魂牵梦萦，衷心向往。即使已经走上儒家进取之路，也念念不忘“迷途知返”。老子曰:“功遂身退，天之道也”（《老子·九章》）。老子在周朝日衰之际，毅然出关隐居；庄子则干脆拒受卿位，无为处世。后世人们往往深怀归隐情结:范蠡功成便归隐山林，泛舟于西湖；王维位居右丞，仍常常“怅然吟式微”；文坛泰斗苏轼官至翰林，却时时想“江海寄余生”；甚至壮怀激烈的岳飞，也萌生“痛饮黄龙”后解甲归田的心愿……

诚然，老庄的价值理想及其行为选择是“向后看”、以“复古”为取向的，应该说是一种消极保守的“退化史观”。虽然老子、庄子幻想的“小国寡民”乌托邦不一定能够实现，但反映了老子、庄子注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，反映了他们希望实现人人“长生久视”、自由自在、社会安宁和谐的人道情怀。当然，在崇古复古的同时，他们实际上对人类“精神家园”怀有美好的期许，蓝图中包含着他们对未来社会的用心设计，包含着他们质朴的价值理想和终极关怀。他们超越世俗、因任自然、“寻根归本”的选择路径，与海德格尔的“还乡”——“所有进入诗境的诗人的诗歌都是还乡的”，“诗人的天职是还乡”[4］（P87）——在相当程度上是异曲同工、殊途同归的。

在高度“发达”、物质丰裕但生态失衡、人为物役、“人对人是狼”、心灵无所寄托的现时代，我们确实应该扪心追问:我们身体所处的家园和心灵的“精神家园”在哪里？我们苦苦追求的一切是否真的有价值？我们是不是已经异化为“无根的”流浪者？我们是否应该彻底反省、“迷途知返”？

通过考察和分析老庄道家价值观，人们或许可以从中得到深刻的启迪。

[1]王明:《太平经合校》，北京，中华书局，1960。

[2]I.普里高津:《确定性的终结——时间、混沌与新自然法则》，上海，上海科技教育出版社，1998。

[3]蔡元培:《中国伦理学史》，上海，上海古籍出版社，2005。

[4]海德格尔:《人，诗意地安居》，上海，上海远东出版社，1995。