中国传统“致中和”思想对中医理论的影响

左媛媛

(云南中医学院国际教育学院，云南 昆明650500)

中国传统文化是中华民族所创造的优秀文化，是中医药理论的根和本。在学习中医的过程中，从文化的视角来认识中国古代医学的历史背景和发生、发展规律，无疑能更好的理解中医文化及中医医学思想。在我国古代的哲学思想中，“致中和”是非常重要而影响深远的思想之一，本文试从这一思想对中医理论的影响出发，了解中国传统思想对中医文化、理论形成的巨大影响，并进一步指导中医理论的学习和研究。

1 “致中和”释义

在中国传统哲学中，儒家思想的影响力最大最深远。其重要著作——《中庸》也是中国古代文化思想最具代表性的著作之一，“致中和”即是源自此书。其第一章开篇曰:“不偏之为中，不易之为庸;中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”又言:“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致:天下之诚厚也，以人为本;中:天下之大本也，万物本源;和:天下之达到也，最高境界。在中国传统文化中，“中”是一种自在未发的不偏状态，是成物的本源，“和”是一种因时而发的合宜状态，而最终达到“中和”的最高境界。其意为:人的情绪未表露出来时称为中，表露出来符合自然常理、社会法度，称为和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原则。达到中和者，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育［1］。

2 “致中和”对中医理论的影响

《论语》中有这样一段经典的对话:“子贡曰:师与商也熟贤?子曰:师也过商也不及。子贡曰:然则师愈与?子曰:过犹不及。”这种不偏不倚、恰到好处的“中和”观，也恰恰是《内经》的基本观点。“天人合一”是中医理论的重要基础，强调人与自然保持和谐有机的状态，即顺应自然，中庸平和。自然界中，有冬去春来，寒极生热，日月运行等，均是在一定“度”内的消长变化，可以说“致中和”实际上是一种时间、空间上的动态趋向和动态稳定;而人亦如此，这样才能保持一种动态平衡［2］。

2．1 “致中和”对中医病因学说的影响

中医病因学说认为:人的机体是一个整体，六淫、七情、疫疠、饮食劳倦、外伤以及痰饮、瘀血等都是导致疾病发生的原因［4］。其中“七情致病”指平时人体的七种情态是相互平衡、协调的，人体是平安健康的，但如果这七种情态中，无论哪一种出现了过激，例如大喜大悲、过分惊恐等等，就可能使人体阴阳失调、从而使人体组织器官功能发生紊乱，导致疾病的发生，常见怒伤肝，思伤脾，悲、忧伤肺，恐、惊伤肾，喜伤心。即“内伤七情，七情致病”。因此，中医认为这七种情态应该适度，在日常养生保健中，就要注意调适情绪，不过分激动，不大悲大喜。不难看出，这一病因学说的核心就是人体始终应该处在一个“平衡状态”，情绪的“中和”一旦被打乱，疾病也就随之而来。

2．2 中庸思想对治疗法则的影响

在中医理论中，疾病的发生是因为“阴阳失调”，其中“阳盛”或“阴盛”相当于“过”，“阴虚”或“阳虚”相当于“不及”，“过”与“不及”都将产生疾病，要“无过无不及”亦即“阴平阳秘”，才能“精神乃治”。因此，调节整个机体的阴阳，“虚则补之，实则泄之”，尽力保持机体的动态平衡，就成为中医重要的治疗法则。

中医的医学理念充满了“和谐”的思想，治疗上主张以扶助自身的正气为主，祛邪为辅。这样的总体原则表现在具体的治法上，就有了《伤寒明理论》中提到的:“伤寒邪气在表者，必渍形以为汗。邪气在里者，必荡涤以为利。其于不外不内，半表半里，既非发汗之所宜，又非吐下之所对，是当和解则可矣。”可见，汗、吐、下、和的治法均以达成“中和”为根本目标，即采取各种办法调整机体各方面的平衡关系，甚至包括正气与邪气之间的平衡。

2．3 中庸思想对方剂制方原则的影响

中医在方剂的制方原则上也严格体现着“中和”、“平衡”的治疗思想。《内经》曰:“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”并以此确立治法，遣药组方，是中医方剂学的基本原则。清·徐大椿《医学源流论·方药离合论》中这样写道:“圣人为之制方，以调剂之，或用以专攻，或用以兼治，或相辅者，或相反者，或相用者，或相制者。故方之既成，能使药各全其性，亦能使药各失其性。”陈嘉谟《本草蒙筌》言:“凡药制造，贵在适中，不及则功效难求，太过则气味反失。”这些制方原则就是运用药物的性味配伍治疗疾病，调整机体阴阳五行之偏盛偏衰“太过”、“不及”，在对疾病的治疗中体现其“中和”思想。《素问·至真要大论》曰:“主病之谓君，佐君之谓臣。应臣之谓使。”遣方用药中“君臣佐使”从多元用药的角度，调节各药在方中的地位及配伍后的性效变化。以治疗伤寒表证的麻黄汤为例:

组方:麻黄9 g，桂枝6 g，杏仁6 g，甘草3 g。功能:发汗解表、宣肺平喘。

主治:外感风寒表实证，恶寒发热、头痛身痛、无汗而喘、舌苔薄白、脉浮紧。

方中麻黄发汗解表为君药，桂枝助麻黄发汗解表为臣药，杏仁助麻黄平喘为佐药，甘草调和诸药为使药。君是主导，臣既辅助君之不足，还对君有制约，与君构成适中的平衡状态;而佐使，既是进一步展开君臣形成的作用，更是对君臣形成的态势进行调节，使达整方的合理周全，它高度概括了中医遣药组方的原则，是中医治疗原则“中和”、“平衡”的进一步发展。

此外，中医制方还在另一个方面体现着“致中和”的思想，那就是整个中药处方群药的力合应是平衡的。例如参苓白术散，方中用柴胡开郁，用升麻升提，不仅仅是方中要用到它们各自的功用，用这两味药相配，柴胡左行，升麻右升，药物的力量得以平衡，患者服后不会感到不适［3］。

2．4 中庸思想对方剂名称的影响

中庸思想对中医的方剂名称也有着深刻的影响，例如:中和汤，出自《鸡峰普济方卷二十》，其中白术补气健脾燥湿，黄橘皮理气调中燥湿，人参补脾气，甘草补脾益气，茯苓健脾渗湿，厚朴长于行气燥湿。

功效:调阴阳，和荣卫;养脾胃，增饮食。

主治:胁肋胀满，呕逆恶心。

方中诸药各有主次，使脾胃升降得宜，既不太过，又非不及，达到“中和”的目的，中药的组方正体现了方剂的“中和”之名。

3 结 语

天地万物于阴阳五行之中，人亦禀天地之气，经五运六气之变，有阴阳五行之偏化，而化生百病。古人用药立方之法，依其性味，据其病机，以药相伍，以有限之药配伍无穷之方，纠正机体阴阳五行脏腑气血间的失衡，维护机体于天地气化变易中的自身阴阳五行的平衡［1］1244，以达到“中和”之态。

中国传统的儒家思想促进了中医学核心价值观的形成，特别是“致中和”的思想不但影响了中医学的整个思维模式的形成，还是中医学术体系的重要组成部分。其体现在“不偏不倚，无过之无不及”的身体状态或精神境界追求上;体现在不大悲、不大喜，淡然安详的养生原则上;体现在中药处方的构造技术中:活变化，重调和，时时蕴含周详、中正的运转之机上。

［1］王华楠，邓中甲．从阴阳五行之性味配伍论方之整体观［J］．辽宁中医杂志，2005，12(32):1243－1244．

［2］王新陆，田思胜．儒家“致中和”思想与中医稳态理论［J］．中国中医基础医学杂志，1999，9(5):49－51．

［3］杨容青．中医七情致病若干心理学因素探析［J］．中国中医药现代远程教育，2006，(4):30－32．