两汉儒学经学化的历史启示

朱冠艾，陶立明

（淮南师范学院 政法系，安徽 淮南 232038）

两汉儒学经学化的历史启示

朱冠艾，陶立明

（淮南师范学院 政法系，安徽 淮南 232038）

作为封建社会正统思想的儒家思想，对于巩固封建统治，维护皇权，发挥了重要作用。两汉儒学经学化的历史背景，儒学经学化的方法途径，儒学经学化的社会效应，对整个封建社会产生了重要影响。儒学自身经世的特性，反映了学术必须为社会服务，才具有生命力和社会价值。因而儒学经学化对当代仍然具有重要的历史启示。

儒学；经学；董仲舒；经世

中华民族具有悠久的历史，灿烂的文化。中国优秀文化代代传承，历久弥新。两汉时期的经学，魏晋时期的玄学，唐诗，宋词，元曲，明清时期的小说，代表了中国古代社会思想文化发展的阶段性成果，更是中华民族文化连绵不绝的鲜明特点的体现。中国历史上下五千年连绵不断，思想文化底蕴深厚。思想文化既是社会历史文明发展的体现，同时也是推动物质文明发展的重要因素。思想文化属于上层建筑的范畴，只有上层建筑与经济基础相融、相通，才可以互相促进，才可以使社会稳定，人民安康，国家强盛。两汉儒学经学化，是我国封建社会在两汉时期发展强盛的智力因素，也是我国封建社会大一统发展的标志。作为政治指导思想的儒学能够经学化、制度化、官学化，必须具有积极治世的实践性，能够为社会服务的人民性，兼收并蓄的开放性，与时俱进的发展性。两汉儒学经学化的经验对于当今具有重要的历史启示。

两汉是封建社会发展的第一个高峰时期，也是经学发展最旺盛时期。所谓的“经”，是指自西汉以后经过中国封建社会最高统治者认可的、作为国家统治思想和培养士人教科书的一些儒家经典。[1]经学大师邱汉生说：“经”简称就是指儒家经典。经学是训解、阐发和研究儒家经典的学问。[2]经学中包含了丰富而深刻的文化思想，保存了大量珍贵的史料，是儒家学说的核心组成部分。经学是中国学术的源头和核心，体现的是道德和仁义教化，以及修身、齐家、治国、平天下之道。因而经学不是一般意义上的纯学术，经学是经世的学术，是关注社会现实的思想体系。

但是“经”这个名词，本来不是专指儒家经典。春秋战国时期，诸子百家的著作，也都可以称“经”。例如《管子》有《经言》、《墨子》有《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》，都是以“经”命名的。 战国时期，李悝在魏国变法时，著有《法经》，也以“经”命名。春秋战国时期诸子百家的著作都可以用 “经”这个名词命名。[3]汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”以后，只有儒家经典才可以称经，其他学说不可以用“经”命名。从汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”开始，儒学开始走向经学化、官学化、制度化道路，成为封建社会的正统思想，达两千一百多年之久，一直到清朝灭亡。

一、两汉儒学经学化的背景

史学研究者一般把秦汉史，作为历史学断代史的研究领域。毛泽东的《沁园春·雪》中“昔秦皇汉武”，就特别指出了秦始皇、汉武帝两位皇帝的历史地位和二者的联系。秦朝是我国第一个统一的多民族的中央集权的封建国家的建立时期，有很多开创性的先例。但是，秦朝国祚短暂，公元前221年至公元前207年，十四年二世而亡。秦朝的短命，留给后世太多思考和教训。尤其是秦亡后的西汉统治者，对于秦朝灭亡，教训太深刻了，决不能重蹈亡秦的覆撤。汉朝初建之时，继承秦朝的已有国家制度，“汉承秦制”，同时更重要的是吸取秦朝灭亡的教训。因而，统治者在实行具体的方针政策时，采取了不同于秦朝的治国策略。为了实现大一统的目标，汉朝政治的主要指导思想立即转向，儒家大一统思想治国策略的逐步确立，迎来了汉朝的强盛时代——汉武大帝时代。汉朝、汉学、汉字、汉族、汉人等具有中华民族的标称开始形成。汉代是我国封建大一统中央集权社会发展的第一个高峰时期，是儒学经学化的具体实践，是儒学经学化的社会实效，使儒家思想成为国教，成为整个封建社会的正统思想。

公元前202年，刘邦称帝的时候，到处是一片荒凉。“自天子不能具均驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖”（《史记》卷三十《平准书》），可见当时国家的贫穷的程度。面对这样的国情，刘邦为首的统治者要想稳住江山社稷，必须摆脱经济困境。于是，陆贾说：“居马上得之，宁可马上治之乎？”高祖立即恭请陆贾，“试为我著秦所以失天下，吾所以得者何，及古成败之国”，陆贾秉承皇帝刘邦的旨意，拟写了《新语》十二篇。陆贾的《新语》中主张：“道莫大于无为，行莫大于谨敬。”（《新语·无为篇》）他要求的政治是：“君子之为治也，快然若无事，戚然若无声，官府若无吏。闾里不讼于巷，老幼不愁于庭。近者无所议，远者无所听。邮无夜行之卒，乡无夜召之征。犬不夜吠，鸡不夜鸣。耆老甘味于堂，丁男耕耘于野。”（《新语·至德篇》）陆贾提出的以德治国的政治指导思想，受到刘邦及群臣的赞赏。这时统治者的德就是实行“无为而治”，这与汉初黄老新道家政治指导思想不谋而合。

汉初，由于统治者尊奉黄老之学，因而当时学习黄老之学的人很多，学习、研究黄老之学一度成为西汉的社会风尚。从历史文献《史记》、《汉书》等的记载看，从皇帝、太后到官僚、学者至民间士人、卜者等各阶层人物，很多人信奉黄老之学。“无为而治”思想，促进了西汉初期封建社会的建设进程，国家出现了“文景之治”。淮南王刘安招致宾客数千，集体编写的巨著《淮南子》，它标志着黄老思想发展到了高峰。汉初经过六、七十年的发展，到武帝时，经济恢复，国力强势。但也出现了新的社会问题，边疆匈奴的威胁仍然严重，王国问题影响中央集权，社会心理问题、社会道德问题等等严重困扰着年轻的汉武帝。这些新的社会问题，并没有因为经济的大恢复、大发展而消弭，反而愈演愈烈。如何根治新的社会问题，实现大一统的强国，成为想有所作为的汉武帝的治国目标。因而，刘安的《淮南子》再次宣讲道家的“无为而治”治国理念，已经是世易时移了，根本无法作为汉武帝时代及后世君主治国策略的指导思想。汉武帝要有所作为，要强国，要集权，刘安的新道家思想成为汉武帝完成大业的思想障碍，因而也决定了刘安的悲惨下场。

董仲舒等一批学者及他们所研究的、所推崇的儒学思想受到重用，可以说是时代的需要，儒家学说的内在特性与统治者梦想的治世意愿相吻合。这是两汉时期儒家思想取代道家思想的客观环境。道家思想地位逐渐下降，儒家思想地位逐渐上升，直至取代道家思想而成为封建社会的正统思想。儒学地位的上升，除了客观环境外，董仲舒的作用不可忽视，董仲舒是“识时务的俊杰”，为儒学经学化、官学化、制度化作出了巨大贡献。董仲舒抓住汉武帝“策问古今治道”的历史机遇，提出了新的治国指导思想，被汉武帝为首的统治者所采纳、重用。汉武帝时代造就了儒学大师董仲舒，董仲舒的治国策略也为汉武帝谋划了汉朝“大一统”的蓝图。

董仲舒（公元前179年至104年），广川（今河北枣强县东广川镇）人。汉武帝时代的能臣，他所宣扬的儒家思想被汉武帝接受、采纳，其地位也一路飙升，结果与刘安大不一样。为了维护封建统治，董仲舒不但首倡儒学独尊，而且把孔子学说宗教化，把封建专制制度的理论系统化，形成了一套完整的思想体系。董仲舒提出了“天人合一”和“天人感应”说，他还大力宣扬“三纲”“五常”的等级观念和伦理规范，提出了“性三品说”。董仲舒的新儒学思想具体体现在他给汉武帝的《天人三策》中。董仲舒学说的思想核心，是从维护统一的封建中央集权的立场出发，神化专制皇权，并力图把封建政权、神权、族权、夫权结合起来，形成整个社会从上到下、从内到外，从内容到形式，上至君主，下到普通百姓，男女老幼皆知皆觉的思想理论体系。他创新了儒学思想，使其具有实践性、时代性、人民性。从行政级别上，“君君臣臣”，上至皇帝，宰相，大臣，下至小民百姓，一律遵从三纲，社会秩序和顺；从家族伦理的关系上，“父父子子”，男女老幼，“夫妇”，遵从三纲，家庭关系顺当。从横向来看，所有人都应讲仁、义、礼、智、信，“人秉有五常”，具有内化五常素养的国民，是高素质的国民。搭建了网罗、神化各阶层的统治架构，在此架构下的所有人员无不心悦诚服，统治者和被统治者皆大欢喜，这样的思想体系深入人心，也就更易于贯彻执行。对于被问题困扰的统治者来说，不用流血冲突，只是说教说教，国家政权就会稳如泰山。正如董仲舒向汉武帝上奏三策所说：“汉得天下以来，常欲善治而至今不可善治者，失之于当更化不更化也。”《天人三策》使汉武帝看到了治国安邦的良方，汉武帝当时是“天子览其策而异焉”。

董仲舒在《天人三策》中指出了用儒学治国的途径、方法，简洁明了，易于操作。“罢黜百家，独尊儒术”由此出笼，国家颁布法律，国君宣布只有儒家经典才能用“经”命名。于建元五年（公元前136年），“置五经博士”，汉武帝只立《五经》博士，《五经》遂成为治国的法典，成为制度化的儒学。政府招揽儒学人才，儒学思想作为国家政治指导思想；立五经博士，广办学校招收学生学习儒学，学习儒学、研究儒学的人可以升官发财；设立专门机构，划拨经费为儒学著书立说；通晓一经者，就可以当官，出人头地，飞黄腾达，享受国家俸禄，荣华富贵。利禄驱使着人们走向读经取士之道。“学术既然定于一尊，经学虽成了利禄的捷径，学术的正宗与政权的正统互相利用，搅在一起了。”[4]儒家经学的独尊地位一确立，就与现实政治发生了密切联系，其影响渗透到社会生活的方方面面。从而，两汉经学最为兴盛，直至走向儒学官学化、制度化、经学化。

经学在汉代的发展，离不开当时的客观历史环境。清代经学大师皮锡瑞在论及汉代政治与经学的关系时说：“当时儒者尊信六经之学可以治世，孔子之道可以弘亮洪业，赞扬迪哲之用。朝廷议礼、议政，无不引经，公卿大夫士吏，无不通一艺以上。虽汉家制度，王霸杂用，未能尽行孔教，而通经致用，人才以为后世所莫逮。”

二、儒学经学化对两汉思想文化发展、繁荣的促进作用

经学研究成果 今古文之争，促进了学术文化发展。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学取得了独尊的地位。不仅在都城设立太学，教授五经，而且在郡、县设立学校，设置经师。凡博士弟子的经书，都是用当时通行的隶书写成的，故称“今文经”。汉武帝所尊崇的儒术，就是今文经学派。在儒学发展的同时，掀起了搜集、整理图书的热潮。汉武帝时广开献书之路。汉武帝末年，鲁恭王刘余坏孔子宅，得《尚书》、《礼》、《论语》和《孝经》等凡数十篇，都是用汉以前的古文字写的，这些经书称之为“古文经”，传授古文经的学说叫古文经学。在西汉只有今文经学立为官学，到东汉，古文经学也被立为官学。两汉时期今古文之争，大规模的、高级别的、有影响的、有组织的争论有四次。争论一方面扩大了经学的影响，另一方面也促进了经学的发展。安帝时，号称“五经无双”的古文经学大师许慎，编著了我国第一部体例严整的字典《说文解字》。东汉末年的经学大师郑玄，遍著《易》、《书》、《毛诗》、《仪礼》、《周礼》、《礼记》、《论语》、《孝经》， 他融通了今古文经学，被称为“郑学”，风行全国，成为今后经学的主流。

史学成果 出现了史学大家司马迁与《史记》、班固与《汉书》。司马迁尊信他的老师董仲舒的儒家思想，注重现实的政治、社会问题，关心民事，“究天人之际，通古今之变”，首创了“纪传体”的通史。鲁迅先生在《汉文学史纲要》中称赞：《史记》“不失为史家之绝唱，无韵之《离骚》”。《史记》使司马迁作为伟大的史学家、文学家、思想家而流芳千古。东汉初年班彪、班固父子继承和发展了司马迁的体例，编著断代史《汉书》，成为与《史记》齐名的正史典范。

教育成果 儒学经学化促进了汉代教育的发展，两汉教育的繁盛又对经学的发展与文化的进步起了巨大的推动作用。

汉代的学校教育，是随着经学的学习传播而发展起来的。汉代学校分为太学、郡学、私学三个层次。太学、郡学属于官学。汉武帝元朔五年（公元前124年）中央开始举办太学，置博士50人，其后博士弟子名额不断增加，成帝时达3000人。还在郡县设置“五经百石卒吏”、“经师”、“孝经师”等学官，主持地方教育事业。东汉时期，兴学重教成为评价官员政绩的一项重要标准，各级地方官吏更掀起了一股办教育的热潮。班固《两都赋》称：“四海之内，学校如林，痒、序盈门。”（范晔《后汉书》，中华书局，1965第543页）为了出人头地，必须上学“读经”。皇帝为首的统治者深信经学，经学能为皇权服务；士人运用经学就可以改变命运，因而纷纷苦学经学，通经就可以由社会下层进至统治阶级的上层。社会上攻读儒家经典蔚然成风，儒学走入“寻常百姓家”，儒学普及化了。班固在《汉书·儒林传》中说：“自武帝立五经博士，置弟子员，设科射策，劝以官禄，讫于元始，百有余年，传业者经浸盛，枝叶番滋，一经说至百余万言，大师众至千余人，盖禄利之路然也。”

三、历史启示

实践性 儒学从一开始就和政治结下了不解之缘。孔子创立儒学是为了解决“礼崩乐坏”的社会问题，他所关心的问题几乎都与当时的社会政治现实有关。汉代儒学家是根据时代的发展要求，本着为时代服务的宗旨，吸收道家、法家、阴阳家等的思想精髓，具有以通经致用，以经治国的时代特色。随着儒学经学化和制度化，儒学已经不是孔孟的原始化儒学，而是发展了多家学说的综合体。经学大师周予同曾指出：“就表面上看，孔子的思想，到这时期，似乎大发展了。其实完全不然：因为汉朝所尊奉的孔子，只是为了政治的便利而捧出来的一位假的孔子，决不是真的孔子。”孔子“他是一位不得意的政治思想家；是一位专研道德问题的伦理专家。”[2]显而易见，汉代把儒学发展到一个新的历史阶段。

时代性 社会存在决定社会意识，社会意识积极反作用于社会实践。两汉儒学经学化有其特殊的社会政治环境，经学与社会方方面面联系紧密，经学为现实社会服务。经学注入了政治因素、社会因素、文化因素等新兴元素，使得经学更具活力，更具时代性。与当时统治者作为政治指导思想的法家思想、道家思想等诸子思想相比，儒学独占优势。正如孙筱教授《两汉经学与社会》著作中所提出的：“对于道家理论，得其真谛者为隐士，得其形式者为道士。道家一派余末演化为宗教，皆因‘道’一词，实在似是而非；且抱残守缺，不会与时制宜。故作为学说元概念的‘道’，本自有高明之处，却被道士改造为具有人格的宗教元神，道家的始宗也就变成教主。道家之学，致治不足，不亡奈何？对于法家学说，得其真谛者为循吏，得其形式为酷吏，故法家一派的人多刻薄寡恩，为人峻直。法家学说融入经学后，学说流传衰绝，原因在于法家知今不知古，知新不知旧，知近不知远，知君不知民，知法律不知教化，知国家不知社会，遂为聪明误矣。法家学说内纯不足，致治有余，不亡奈何？”

人民性 “经世致用”是儒家经典中最具特色的内在价值，它不是一种简单的宗教信仰或政治、道德学说，而是融合价值观念与政治制度的一种文化创造，因而是一种制度体系和价值体系的结合体。简单地说，经学是以意义信仰为归依，以经世致用为目的，以道德践履为手段的一套价值、制度体系。“经学成了绝对的显学，而对绝对权威的经典的解释之学，也由此构成了中国知识精英思想中知识的来源与真理的凭据：在经典及其注释中人们可以获得所有的知识，在经典及其注释中真理则拥有了所有的合理性。”[5]

儒家的人民性亦体现于经学谶纬化。今文经学大师董仲舒，把先秦以来的神学观念、阴阳五行、天人感应等都纳入以天为体系的解释系统，将“天人感应”理论化、系统化。如《白虎通·五经》说：“经所以有五何？经，常也。有五常之道，故曰《五经》。《乐》仁，《书》义，《礼》礼，《易》智，《诗》信也。 人情有五性，怀五常不能自成，是以圣人象天五常之道而明之，以教人成其德也。”如“伏羲始王天下，未有前圣法度，故仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以象万物之情也。”圣人为“象天五常之道”而作“经”，而“经”的神圣性正是来源于天。而这种源于天的经典的神圣性也正是汉儒的共同信仰。在两汉及更早时代，人们对于自然、社会、人本身的认识无不带有神秘化的色彩，儒学经典化、神圣化，更具有时代性、通俗性、人民性，既是统治者的意识，也符合人民大众的心理需求，是人民性的特殊表现形式，从而能够成为整个封建社会的正统思想，并与封建社会相始终。

[1]温亚丽.两汉经学发展探微[J].人民论坛，2011，（3）：202

[2]两汉经学[J].现代语文，2007，（9）：99

[3]张岂之.中国思想文化[M].北京：中国高等教育出版社，2010：188

[4]侯外庐等.中国思想史（第二卷）[M].北京：人民出版社，1957：313

[5]葛兆光.中国思想史（第一卷）[M].上海：复旦大学出版社，1998：414

K207 < class="emphasis_bold">[文献标识码]A

A

1009-9530（2011）06-0051-04

2011-09-10

朱冠艾（1962-），女，安徽舒城人，淮南师范学院政法系副教授，研究方向：思想文化。陶立明（1962-），男，安徽肥东人，淮南师范学院政法系副教授，研究方向：社会学。