浅谈《周易》象征思维之辩象艺术表现

李阳熙,田 雷

（1.黑龙江科技学院，黑龙江 哈尔滨 150001；2.黑龙江大学，黑龙江 哈尔滨 150001）

浅谈《周易》象征思维之辩象艺术表现

李阳熙1,田 雷2

（1.黑龙江科技学院，黑龙江 哈尔滨 150001；2.黑龙江大学，黑龙江 哈尔滨 150001）

《周易》是一部具有独特魅力的象征表意奇书。它“立象以尽意”，“象”是它表意的主要方式，象征的艺术表现使它具有“形著于此，而义表于彼”的效果。解读《周易》，要循着它的指示找到意，举一反三，连类而及，感悟其中的“变易”，得出“不易”之理。

周易；象征；辩象

《周易》是一部具有独特魅力的象征表意奇书。它的魅力播及了5000年，被誉为华夏文明之源。当今社会，无论政治、法律、军事、教育、医学、建筑、家庭婚姻还是人格理想、精神修养方面，都有从《周易》着手的解析研究。可谓仁者见仁，智者见智，永无穷尽。

《周易》之所以博大、神秘，很重要的一点，《易经》的表达方式不是直言述事，它用“象”表达思想。《易传·系辞》明确提出：“易者，象也。象也者，像也。”它是一套以阴阳爻为核心，以八卦为基础的六十四卦符号象征体系，以含有象征意义的卦、爻辞配合符号解说其哲理，象征宇宙人生的周流变易，暗示其中不易的法则。从文学思维角度看，象征性思维贯穿于《周易》对于“易道”言说的全过程，这也是周易为什么拥有巨大的时空魅力，对于现代生活仍具有指导意义的原因。

笔者不揣浅陋，归纳出《周易》象征思维的艺术表现有三个层次：变象，即《周易》变化之艺术；形象，即《周易》托物寓意之艺术；辩象，即《周易》辩证思维之艺术。其中，辩象是它将大千世界的变化规律及结果融入太极、两仪、八卦、六十四卦的生成中，将“无平不陂，无往不复”的观念，处于对种种对立事物的思辩中。抓住了这种辩证思想，就抓住了《周易》象征的灵魂。

一、象征特点略释

《周易》这本书的结构很特殊，经的部分是由六十四卦构成，每一卦都包含了卦名、卦画、卦辞、爻辞四个方面。比如《乾》卦，卦名“乾”，卦画（ ），卦辞“元亨利贞”，爻辞“初九潜龙勿用”等。这是《易经》呈现的外在表现，也是《易经》内涵得以体现的中介。

（一）卦画之象征意蕴。卦画之象中，最基本的是“——”“—”阴阳二爻，八卦和六十四卦都是由阴阳二爻排列组合而成，它们是《易经》卦画系统的基本单位。（—）叫做阳爻，除了表现为一条长横线外，暗含着阳性的、刚健的观念，象征阳，象征天，象征刚强、前进、上升、积极，象征一切阳刚之物。（——）叫做阴爻，象征阴，象征地，象征柔弱、后退、下降、消极，象征一切阴柔之物。

其次是由二爻三画形式排列组合而成的八卦，“八卦成列，象在其中矣”，八种自然事物的形象推而广之类万物之情。如（ ）叫做乾，（ ）叫做坤，（ ）叫做震，（ ）叫做巽，（ ）叫做坎，（ ）叫做离，（ ）叫做艮，（ ）叫做兑，它们是八卦的外在表现，却分别象征着“天、地、雷、风、水、火、山、泽”，蕴含着“健、顺、动、入、陷、丽、止、悦”等德性。

由八卦两两相重而成的是六十四卦，象征两种事物的联系，突破了八卦静态的物象，产生一种变化的形式，通过动态组合，演绎出了新的万事万物之理，即天人变化之理，吉凶祸福之理，君臣进退之理等，并且配合爻的位置，来象征大千宇宙、万事万物。

（二）卦爻辞之象征意蕴。卦爻辞之象，分别指卦辞之象和爻辞之象。卦辞是针对全卦而言，是对卦义的总体阐释。爻辞是针对一卦之内的每一爻而言，阐释每一爻的爻意。卦爻辞是《易经》的语言文字系统，这个语言文字系统不是用概念和逻辑阐释意义的，而是用“象”来暗示象征，“象”和卦画系统一样，是宇宙万物的形象，它容纳百川，不拘泥于一物，由象产生的象征性思维，使万事万物的道理融入其中。正所谓“言以明象，象以尽意”。

如《乾 》爻辞中的潜龙、飞龙、亢龙等，暗示着人们的行为处事的方向，龙的种种形象虽直观可感，意义却触类旁通，没有穷尽。再如《履 》卦辞，“履虎尾，不咥人，亨”，取象紧蹑老虎尾巴走路，老虎却不咬人，卦辞展现一副紧张惊险的画面，虽然危险，但老虎并不咬人，亨通无事，以此强调人身出世，行之和悦谦卑，即使在危险中也会安然无恙。卦爻辞通过外在形象事物的组合、变化说明作者要表达的思想意蕴。

卦画之象与爻辞之象所隐含的意义超越了明显的形象表现，具有意义的流动性，这种形象表现与观念意蕴之间的关系构成了《周易》象征的核心。

二、《周易》“否”极“泰”来之辩象思维的表现

在《周易》这本伟大的著作中，它的许多卦象是互相矛盾的，它将看似矛盾的现象置于运动之中，并从运动的结果分析问题的本质。这种思考问题的方式是变化的发展的，象征意义并不直白，不是直接表达，而是隐蔽在矛盾的对立中，借助自然中具体存在的事物或情状，在“形而下”的暗示之下传达“形而上”的东西，要通过读者辨证的思考去体会其中的象征含义，我们把这种思考与表现方式，暂称为辩象思维。《周易》的辩象思维在《泰》、《否》两卦中得到很好的体现。

（一）天地相交之《泰》卦解析。《泰》卦辞曰：“小往大来，吉亨。”这一卦卦画“坤上乾下”，“乾”象征天，却下降到下卦地的位置，“坤”象征地，却上升到上卦，到了天的位置，若僵硬地看到象“天下地上”，天地位置不正常，这岂不矛盾？怎么会是泰？但古人的智慧在于辨证的思考，将天地置于运动中分析因果。《象》传与《彖》传为我们作了说明：

《象》曰：“天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅天地之谊，以左右民。”地虽然在上，天虽然在下，然而阴气是下降的，阳气是上升的，一上一下，天地相交，交则万物气通。这一卦，天地相交，因而安泰。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”“小”指阴，“大”指阳，阴去阳来，阴阳和合一致，万物生长，是吉祥、亨通的安泰时期。动才能交，交才能合。古人将泰卦看似矛盾的卦象，用运动结果作了很好的说明。卦辞中的“吉亨”由交合而来。此卦，象征人事关系，指上下意见沟通，则能志同道合。象征人的性格，内卦乾阳，外卦坤阴，恰似内刚而外柔的君子性格，也象征着君子正义凛然、声势渐涨，而小人理屈道消，声势渐退。

如果把六十四卦的卦象看作宏观象征，那么六爻之变也可称为微观象征。爻位之象，由下而上，称为初、二、三、四、五、六。遇阳爻称“九”，遇阴爻称“六”。六个位置中升降往来，循环流动，变化不止，形成了变化的含有象征意义的爻象。

《泰 》上六爻曰：“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”整体看《泰》卦为“吉亨”，但并非一泰永泰。上爻是事物发展到极至阶段，有居高贵之上位之意，但更多的是处在尽头，极盛而自满导致的物极必反，预示着将向新的相反方向发展。在《泰》卦中，上六爻“城覆于隍”更多预示着泰极当变，预伏危机，泰极将返否。古人变化、发展的思想在爻变中得以体现。

在实际生活中，我们亦需要运用这种变化、发展的思想指导客观实际。

2008年5月12日，四川汶川发生了强震。自然界的存在和变化是不以人的意志为转移的。我们尊重自然、接受四川地震的事实，但矛盾在一定条件下是可以转化的。震后，全民族更加紧密地团结在一起，形成了空前的凝聚力，四川又重新站起来，而且站得更高。新四川迅速崛起，速度之快创造了全球的奇迹。这印证了《泰 》虽然坤地在上、乾天在下，表面看位置颠倒、不利，但运动发展中，自然灾害变成了新生活的推手，坏事变成了好事，中国人民把巨大的灾难变成了振奋民族的新生动力。这就是否极泰来。

（二）天地不交之《否》卦解析。《否 》卦辞曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”这一卦卦画“坤下乾上”，“坤”亦地，伫立在下的位置，“乾”亦天，伫立在上的位置。表面看，形如现实，但古人不是静止地看表面现象。天气本上腾而在外，地气本下降而在内，愈去愈远，故而天地不交，万物不通，故“不利君子贞”。

《彖》曰：“大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天地无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，而君子道消也。”

《象》曰：“天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。”二气相违，闭塞不通，处此否吝之时，宜以节俭为德，辟其危难，不可华荣其身。

此卦看似静止的乾天在上，坤地在下，在运动变化中，两相悖离，各走极端。象征人事关系，指上下意见隔阂，政治混乱，邦国无治。象征人的性格，指内心柔弱，外表刚强。象征行为方式，指内亲小人，外疏君子，使小人得志，君子道消。象征策略，告戒君子收敛才华，不追求荣华富贵以避免灾难。

如果把《泰》看成天地向中心运动而交，那么《否》则是天地向两极运动。《否》卦是《泰》卦的倒转，泰极而否，否极泰来。所以《序》卦传说“泰者，通也，物不可以终通，故受之以否。”

《否》卦蕴含另一种暗示，处在闭塞悖离境地，宜于韬光养晦，自我充实，以守时待运。物极必反，此天道循环。[1]

《否》卦上九爻曰：“倾否，先否后喜。”《象》解释说：“否终而倾，何可长也。”说的是《否》终则《泰》复，预示新契机即将来临。事物发展到极点，就要变为其反面，有新的发展，即“穷则变、变则通、通则久”。

日本核电站的爆炸与核泄露，如果能够警醒了世界各个国家和民众，如果能够带来对核战争的恐怖反思，使已经拥有核武器的国家在核战争这个问题上采取保守的军事行动，也是一种积极的辩象。

三、持盈保泰之根本——“和”

尚氏曰：“《否》、《泰》云，大小往来，无平不陂，无往不复……皆言天地否泰之运，循环往来。”[2]“无平不陂，无往不复”是辩证哲学的中心思想。这种思想在《损》、《益》等多卦中得以体现。

上世纪90年代公开发表的马王堆帛书中有一段文字，记录了孔子读《周易》“损、益”二卦的感想：“《益》之始也吉，其终也凶；《损》之始凶，其终也吉。损益之道，足以观天地之变而君之事也。”《益》卦开始处于吉利的状态，最终却换来凶险的结果；《损》卦开始呈现凶险的迹象，然而其结果却是吉利的。《易经》作者用相反相成，物极必反，否极泰来，阴阳消长和损益之道来表达当时的周克商的行为智慧。损益、否泰的哲学，可以解释天地万物周期演变的奥秘。

由《泰》、《否》、《损》、《益》等卦，我们得到启示：如果要保持某物，最好的办法是不要使其发展到极点。“世事盈虚消长，气候冬暖夏凉，随时均在演变中，故做人处事以审时度势、持盈保泰为尚。”[3]《周易》认为在对立面的对立中，主要的不是它们的矛盾，而是它们的调和。[4]

《乾》卦《彖辞》说，“保合太和，乃利贞”。“和”有太和、中和之意，在一定程度上有“度”的含义。一种事物的发展，如果超过了“和”，就失去了平衡，变成了它的反面。《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这属于管治国家的哲学，这一大智慧延续几千年，至今仍可指导我们的社会生活。国家应该效法“和”的这一自然法则，替天行道，助养安民。

由此，我们不能不感叹中国外交与国内政策的伟大。长期以来，中国坚持奉行独立自主的和平外交政策，宗旨就是维护世界和平，促进共同发展。2011年发生的日本地震、海啸、核泄漏，我们看到了在大自然面前人类的渺小，天灾是我们无法抗拒的，人祸应该尽力避免，地球只有一个，生命只有一次，“维护世界和平，促进共同发展，”应该成为国与国和谐的共同意志。

“和谐”的含义，强调世界万事万物都是由不同方面、不同要素构成的统一整体，在这个统一体中，不同方面、不同要素相互依存，相互影响，相异相合。“和”的思想是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求。现在我们所说的“和”，包括了和谐、和睦、和善、中和等含义，蕴涵着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的处世哲学和人生理念。[5]想要持盈保泰，唯有和合。因为“和”，处在两端的中间，不走极端，讲究协调与平衡。物极必反，物不极势必发展。如何在平衡、协调中求得发展，是和谐社会探寻的根本问题。只有在实践中做好人与人之间的平衡与协调、人与自然之间的平衡与协调、人与社会之间的平衡与协调，才能实现和谐社会的构想。

反观5000年前的著作——《周易》，矛盾的卦象有意相联，引导人们辨证的思考，物极必反，循环往复，终始相连，无有穷尽，揭示了自然规律。它的辩象思维方式给我们带来了深刻而隽永的哲理和感悟。

[1][3]汪忠长.周易六十四卦浅解[M].北京：当代世界出版社，2008.230.227.

[2]尚秉和.周易尚氏学[M].北京：光明日报出版社，2006.59.

[4]蔡尚思.十家论易[M].上海：上海人民出版社，2006.422.

[5]刘德.浅谈构建社会主义和谐社会[J].人民网理论频道，2006-12-07.

G04

A

1671-1262（2011）02-0042-03

2011-04-20

黑龙江省教育厅人文社会科学研究项目（项目编号：11554175）。

李阳熙，女，黑龙江科技学院讲师，主要从事文学和新闻研究；田雷，男，黑龙江大学讲师，主要从事新闻研究。

王佳玲