浅析《论语》中的孝道思想

蒋曼

浅析《论语》中的孝道思想

蒋曼

孝是中华民族的传统美德，作为中国传统伦理核心内容之一的孝道，源远流长，影响深远。此文主要是对《论语》中的孝道即孔子的孝道思想进行分析研究，归纳了孔子孝道思想的主要内容以及在孝道上所作出的理论贡献。

《论语》；孝；孔子

儒家文化经典《论语》中所讲述的孝道，可谓是儒家的基础孝道。之所以称之为基础孝道，从时间上说是因为比较早，从内容上说是因为比较系统，从历史角度说儒家以后的孝道皆由此传承或拓展。《论语》中有十四个章节专论孝道，“孝”字在该书中出现了十九次。因此认真研究《论语》中孔子的孝道思想，对于当代人们道德境界的提升和安定和谐社会局面的形成，具有极其重要的意义。

一、儿女对父母行孝要态度恭敬和颜悦色

《论语·为政》记载：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”。意思是说，现在人们认为的孝仅仅是养活爹娘就行了，至于犬马都能够得到饲养；而若不存心严肃的孝顺父母，不是发自内心的尊敬父母，那养活爹娘和饲养犬马又怎样去区分呢？孔子认为，并不是让父母的衣食住行得到满足就是孝，如果对父母没有心存敬爱之意，就跟养狗养马没有什么区别。所以孔子提出了以“敬”为核心内容的孝道，强调对父母的孝要建立在敬的基础上。通过孝与敬的结合，使父母在衣食无忧的情况下，得到人格的尊重和精神的慰藉。这也就是说，孝不仅包括物质上的满足，更包括精神上的满足。

《论语·为政》又载：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”在这里孔子再次提出了敬，即要让父母体会到子女发自内心的敬爱之情，而不仅仅是解决温饱上的问题。

同时，在孔子看来，孝敬父母还必须做到不违背父母的意愿，要做到“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）即作为儿女，侍奉父母的时候，如果有意见相左的地方，甚至觉得父母有什么不对的地方，作为子女要轻微婉转地劝止，如果自己的心意没被听从，仍要恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。当然，孔子并不是要求人们必须怎么做，他只是提出一些参考意见，建议人们当跟父母意见相左时应该怎么做。当我们讲孝顺时，就是对孔子建议的采纳和接受。我们研究孔子的孝道观，就是在于能够真正理解他的以“顺”为孝的思想。何谓孝顺？即顺者为孝。在很多情况下，子女的孝心就在于“不违”。当然，这是在不关乎大是大非，不违背道德原则的情况下，只是要求子女对父母的一些生活习惯及爱好的包容和尊敬，让他们能够过得快乐一点，让他们在物质满足的情况下精神也得到愉悦。

归纳起来，孔子主要从三个方面提出了“敬亲”的要求：身敬、色敬和辞敬。即除了对父母身体和饮食给予照顾外，真正的孝是要求子女在侍奉父母时做到和颜悦色。这是对养且敬的进一步引申与升华，它所要达到的目的是使父母精神愉悦。这对子女而言，应是发自内心的敬爱之情的自然流露，而非表面上装出来的毕恭毕敬的模样，这样对父母的孝才称得上是无微不至。很显然，孔子的这种不仅要在物质上赡养父母，更要在精神上敬爱父母，把对父母的物质、精神之养结合起来的思想是应当给予充分肯定的。从物质生活层面赡养双亲、照料双亲，是孔子孝论最低层面的规定。赡养父母是子女对父母的最低层次的孝。［1］而精神需求则是人区别于动物的特殊需求，是人的一种高层次的需求。所以，只有做到了对父母的敬，既满足了父母的物质方面的需求，又满足了父母的精神需求，才是真正的尽孝。

二、三年不改父之道

在孔子看来，作为子女不单要供养父母，侍奉父母，更重要的是要弘扬父母之志，能够为社会去担当责任，做一些有益于社会的事情，这才是孝。他说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）意思是说，当他的父亲活着时，因他无权独立行动，这就要观察他的志向；当他的父亲过世后，这时要考察他的行为；若是他对父亲思想行为的合理部分长期地不加改变，可以说做到孝了。在孔子的思想观念中，父母死后除了葬之以礼、祭之以礼，常怀哀戚之心外，作为孝子就应该继承父母的遗志，完成他们未完成的事业。孔子在这里论及的“孝”，贯穿了父母和子女两代人的责任和义务，是父辈的引导和子女的继承。［2］“三年无改于父之道”，并不是强调从父之道正确与否，而是从为人子女者是否存在不忍之心，是否与父母之间有真感情。在孔子看来，子女只有继承父志，才算是对父亲的尊重，才是真孝。孔子赞美孟庄子的孝，就是由于他能够继承父志。“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之权，是难能也。”（《论语·子张》）在孔子看来，孟庄子对父母行孝之事一般人都能做到，但他在在职期间留用他父亲的僚属，保持他父亲的政治措施，这是难能可贵的。这样做的背后体现了他对父亲的敬爱之心，缅怀之情，和他对父亲的真实感情。继承父志在孔子看来是贯穿了父母和子女两代人的责任和义务，是父辈的引导和子女的继承。但孔子关于“三年无改于父之道”的孝观念，桎梏了子女的主观能动性及创造性。

三、祭祀时态度严肃认真

《论语·乡党》讲：“齐，必有明衣，布。齐必变食，居必迁坐。”这里讲，孔子在祭祀前，必定先沐浴，穿戴洁净的布衣。祭祀期间，必定改变平常的饮食，必定从内室迁往外室单独居住。祭祀是一个庄严而神圣的事情，又一个严肃认真的态度是必然的。随着时代的不同，祭祀的具体内容在做着相应的改变，但是一些基本的东西到目前为止还保留着，那就是祭祀时严肃认真的态度以及孔子主张实行的“三年之丧”。“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”（《论语·阳货》）孔子认为三年之丧和三年之爱是相应的，父母对子女是爱护，而子女对父母是尊敬。在孔子看来，一个对父母有深厚感情的人，不仅要在父母在世时孝敬，更要在父母过世后行三年之孝。孔子所坚持的“三年之丧”影响深远，一直到现在，对于父母之丧的守制，仍强调三年之丧。

四、游必有方

《论语·里仁》讲：“子曰：父母在，不远游。游必有方。”孔子那个时代的人们被禁锢在土地之上，加之交通与通信的极度不便，儿女们很少到远方游历，也没有多少必要到远方去游历。孔子的主张是首先是“不远游”，但他不排除“远游”，只是强调了需要远游的时候一定要告知父母在什么地方。现如今子女们各有自己的事业，不可能一直守候在父母身旁，但“游必有方”的要求是至今适用的。由于通信的异常便利，即使儿女们在天涯海角，也能够及时与父母进行沟通交流。虽然如此，做儿女的也应该经常回家陪陪父母，哪怕在他们身边陪他们说会话，父母也会感到相当幸福，能让父母幸福，这才是做儿女的最大的责任，最大的孝。

五、免除父母对于自己的担忧

《论语·为政》讲：“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”就是讲能让父母不担心自己，就是孝了。儿女的生命源自于父母，是父母生命的延续，父母的牵挂之怀根植于此。做儿女的当真爱自己，让自己身体将抗是一种珍爱，堂堂正正地做人，更是一种珍爱。自己身体健康，又有良好的道德修养，父母就不会担忧自己，不让父母担忧自己，就是对父母的孝。在子女照顾好自己，不让父母担心，以行使孝心的同时，作为父母也应该照顾好自己，让自己身体健康，心情愉悦，这样做儿女的才不会担心，这是父母对儿女的慈爱。父慈才会子孝，子孝才会父慈。这是相互作用的。《论语·为政》载，季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能，则劝。”父母之慈将产生子女之孝，慈与孝是相辅相成，互为因果的。父母的慈爱里面理应包括对子女适度的尊重，子女对父母敬养，这样家庭才和谐，社会才和谐。孝是子女对父母的义务，慈则是父母对子女的责任。这就是所谓的“父慈子孝”。这二者似乎一正一反，一上一下，显得对称和谐。但在中国古代贤哲看来，“尊亲”更为根本,更重要的。父慈固然很好，父不慈，那孝子也不有任何怨言。［3］

六、行孝悌在一定小件下页就是“为政”

一个人外出做官要为国尽忠，居家则要为父母兄弟行孝悌。从一定意义上说，一个人能以“孝悌”影响当政者也就是在“为政”。季康子问孝，孔子回答道：“临民以孝慈，则忠”。《论语·为政》孔子认为以孝慈之道引导人民，就可以使人民忠于统治者，孝是忠的前提和根本，是道德的根本，是为政的根本。只要把孝敬父母，友爱兄弟的风气推广到社会上，影响到每个人，使每个人都怀有孝道仁义之心，天下就会兴旺，国家就会长治久安。所以“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰：‘书云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政？ ’”（《论语·为政》）意思是说，把孝敬父母，友爱兄弟的风气影响到政治上，就是参与了政治。在孔子看来，行孝就是为政的一种形式。孔子的学生曾子也说：“慎终，追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》）是说要谨慎地对待父母的死亡，追念远代祖先，老百姓就自然归于忠厚老实了。

《论语·阳货》云：“子张问仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之。曰：‘恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”就是说，“仁”统摄一切善德，于人于己于天下都有利。《论语·泰伯》又云：“子曰：君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”把亲子关系推广至天下则万民归于仁。可见“孝”可以构发“仁”，是“仁”的内在属性。由孝可以立身、可以导民、可以治天下；由“仁”可以治理国家，达到至高的“圣人”境界。［4］孔子的弟子有子也说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”（《论语·学而》）意思是说，一个人孝敬自己的父母，敬爱自己的兄长，却喜欢触犯上级，这是很少见的。一个人不喜欢触犯上级，却喜欢造反作乱，这是从来没有过的。君子专心致力于根本的工作，根本建立了，“道”也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，这就是“仁”的根本。孔子以“孝为仁之本”的思想，集中体现了儒家及中国传统文化的人文特质。而且，以“孝为仁之本”，是将社会伦理规范与个体品德修养相互结合，把社会伦理的实现与个体道德修养的提升完全统一了起来，深化和发展了传统的孝道。

《论语》中的孝道是整个儒家孝道的根基与主流，对于中华民族的历史影响巨大，至今还在深刻地影响着人们的心灵。其中所主张的基本观点，诸如“孝”为仁之根本、儿女孝敬父母是孝道的核心所在、“礼”是衡量孝道的唯一标准、做官尽忠与居家尽孝具有相关性等，至今异议者仍不多见。当然，如同一切事物都具有局限性一样，《论语》这不影响世界儒学经典也有其时代的局限性。如其中的“父母在，不远游”、“三年无改于父之道”等思想，在当今竞争压力巨大，瞬息万变的信息社会，已经过时，变成至酷人们发展的一种思想。所以，对于《论语》中的孝道进行合理的扬弃，取其精华，去其糟粕，才是我们应该持有的科学态度。

[1]曾振宇.中华伦理范畴：孝[M].北京：中国社会科学出版社，2006：50.

[2]唐志为.[D].长沙：中南大学，2007.

[3]巴丽云.传统“孝”的伦理与现代社会[J].内蒙古师范大学学报，2003(5).

[4]李晓虹.《论语》的“孝”思想及其当代意义[J].华北水利水电学院学报，2007(4).

文献标识码：A 文章编号：1673-1999（2011）12-0046-03

蒋曼（1985-），女，河南商丘人，郑州大学（河南郑州450001）公共管理学院硕士研究生。

2011-03-05