论中国古代的孝教育

张 田 孙发利

（延安大学 教育科学学院，陕西 延安 716000）

一、孝的内涵

孔安国在 《古文孝经序》中讲道：“自有天地人民以来，而孝道著矣。”可见孝的起源极早。据相关史料记载，孝源于母系社会时期，至西周时，孝便开始规范化、制度化了，并且成为了一种政治伦理，一种社会规范。后经以孔子为代表的儒家思想学派的推崇，孝的价值和内涵更加明确，从而形成了一系列的孝的行为标准。

孝的含义是什么？从文字结构上看，孝是由省写的老与子俩部分组成的；甲骨文中的孝字是会意字，意思是小子挽着长着长长胡须的老人；《说文解字》写道：“孝，子承老也。”《尔雅释训》则认为：“善事父母为孝。”孟子曰：“孝子之至，莫大于尊亲。”简单概括起来讲孝的内涵便是“亲亲”，即要善待父母，子辈要对父辈敬爱侍奉，对有恩于自己的父母要敬要养。《小雅》中写道：“哀哀父母生我劬劳，无父何怙，无母何恃？出则衔恤，入则靡至，父兮生我，母兮鞠我，捋我畜我，长我育我，顾我富我，出入腹我。”父母生养我，经受了许多痛苦，付出了许多心血，他们爱护我，教育我，而我想报答他们的恩德时，他们已不在人间。不难看出诗中深刻地表达了子欲养而亲不在的哀思和愤怒。

以孔子为代表的儒家学派在肯定西周“亲亲，尊尊”的孝道思想上，对孝道作了进一步的论述，从而明确了孝修身齐家治天下的价值，提出了实施孝道的行为准则，使孝的内涵更加丰富。时至《孝经》《礼记》成书，儒家形成了完整的系统化的孝道伦理体系。

毋庸置疑，《孝经》是儒家学派孝伦理的系统化。此书分为十八章，在《开宗明义》第一章中就指出：“夫孝，德之本也，教之所有心生也。”在深刻地论述了孝的价值、意义作用的同时，也对人们的行为进行了要求与规范。从《天子章》到《庶人章》更是列出了对天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五种不同政治阶层人实行孝道的具体准则，是谓“五孝”。《孝经》中对天子提出了较高的要求：“故天子至于庶人，孝无始终而患不及者，未之有也。”意思是说不管你是哪个阶层的人，只要你愿意便能够行孝，尽孝。孔子说能够爱自己父母的人就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人也不会怠慢别人的父母，以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法，这便是天子的孝道，故在《尚书·甫刑》中讲道：“一人有庆，兆民赖之。”在论及卿大夫的孝道时《诗经大雅》写道要从早到晚晚勤勉不懈，专心侍奉天子，认为老百姓的孝道就是孝养父母。孔子则认为孝道犹如天上日月星辰的运作、地上万物的自然生长，天经地义，孝乃是人类最根本的首要品行。是谓：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”他在《纪孝行章》中更进一步地指出孝子侍奉双亲要敬，要能至其乐，使父母高兴，亲病则忧，丧则哀，祭则严，如果不孝就会受到刑罚，是谓：“五刑之属三千而罪莫大于部孝也。”总之，《孝经》使人们知道了该怎么做，不该做什么，从而使孝的思想外化了形成了一系列的行为准则，此后出现的《女孝经》《酒孝经》《大农孝经》等书使得孝的规范更加具体化。

二、孝教育的推广

黑格尔在谈及孝文化时讲道：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”可见以孝为核心的人伦道德是中国传统文化的显著特征。中国是一个教化的国家，这一点尤其显现在中国政治与文化政策的相辅相成。孝历经千年发展，这是与历代统治者的大力提倡与效仿是分不开的。

（一）古代社会的孝教育

1.礼法的约束为孝推广提供了更加广阔的空间。

西周时期孝与宗法政治联系紧密，认为只有对先祖和父兄的崇敬和孝顺才有利于周王政权的巩固，因此统治者把提倡孝悌作为强化政治和维持社会稳定的重要手段。春秋战国时期，王室衰微，背亲忘祖德现象时有发生，孔子为了进一步弘扬礼法，在西周孝德的基础上，对孝的内涵系统化、思辨化，将孝从单纯的家庭血缘的范围扩大为一种社会道德，进而将孝纳入礼法体系，此后孝一直受到国家礼法的维护。尽管秦朝崇尚法律，但也提倡孝道。据出土的《睡虎地秦墓简封诊式》记载：某家甲控告其子不孝，官府按其所告查办，将其子断足，迁蜀边县。魏晋时期法律规定“求留养亲，昌哀求任”以强制力量鼓励人们去尽孝。在北齐有“重罪十条”，其中第五条是“恶逆”，第八条是“不孝”，倘若犯了这不孝之罪，就是国公贵族也要严惩不贷。之后隋朝的开国皇律就效仿北齐的刑罚，并且把“重罪十条”改为“十恶”，将此作为封建立法重最基本、最主要的内容。而后各朝代的礼法中相继延续了这一规章，是称“十恶不赦”。孝由于受到统治阶层的需要，被纳入了国家礼法的体系，并以法律条文的形式规定了下来，这样社会就接纳了孝悌这一思想。

2.统治者以“孝言”“孝行”进行示范，进一步宣扬了孝的思想。

在论及古代君王天子的孝道时，《孝经》：“一人有庆，兆民赖之。”《诗经》说：“有觉德行，四国顺之。”《孝经广扬名章》写道：“子曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄弟，故顺可移于长。居家理，故治可移于官，是以行成与内而名立于后世矣。’”因此懂得以孝治天下的历代君王都不遗余力地推行孝，甚至亲身厉行，争做孝的典范。汉文帝是以孝仁即位，因以孝治天下而为世人称赞。据民间相关史料记载，汉文帝在其母簿太后卧病在床的三年中，一直是“无昼无夜侍左右，无冬无夏奉高堂；未曾问病已断肠，未曾进药口先尝”。在唐朝，唐玄宗更是亲自为《孝经》作注。历代天子的以孝行为典范的做法，对孝思想的传播，对孝教育的推广无疑起了巨大的作用。

3.在各朝代的选拔官员制度上也大力提倡孝。

隋唐以前，选官制度主要是察举制和九品中正制，各个朝代的选拔标准虽不尽相同，但孝廉一直被视为其考试科目的重要内容。唐高祖时，设置童子科制度，“凡童子科，十岁以下能通一经及《孝经》《论语》卷诵十文，通者与官”。清雍正时期多次命举忠孝节义。可见，孝在各个时期都占着举足轻重的地位。地方上以孝出名的男子都可以由当地长官推荐并且担任重要职务。西晋时期的李密学问出众，孝名远扬，晋武帝便召见他为官，但他却写下《陈情表》婉拒了圣意。天子能够批准他的请求完全是感于他的孝，不难看出当时孝子的社会地位是很高的。

古语有云：“上有所好，下必有甚者。”在历代统治者大肆宣扬孝行孝德时，各大家族有关孝的教育也盛行起来，这些孝的教育大多以乡规民约的形式出现。如范仲淹所制定的《范式义庄规矩》，王守仁的乡规，吕坤的《训俗简编》，等等。这些乡约民约的主要内容大抵都是宣扬孝道孝行，重要的目的还是维护家族乡里的稳定和发展。在民间也十分重视孝教育。人们所接受到的关于孝的教育都是以简单的故事、歌谣、图画为主，如《二十四孝》、《劝孝歌》、《百孝经》、《柳枝词思儿曲》等人们通俗易懂的书籍。此外，各种地方戏也是广大老百姓喜闻乐见的形式，这些和孝行孝德有关的地方戏出现在街头巷尾。至此，有关孝的思想便播散在中国的每个角落，成为了中国民众的普遍意识和行为规范。

（二）古代学校和家庭

中国古代的学校教育旨在培养学而优则仕的人才。学校的教学内容与科举选拔制度紧密相连。由于历代统治者对孝行的大力提倡，孝的教育便贯穿于学校教育的各个阶段。儿童进入到小学教育阶段时，主要的学习内容是识字修身，但孝道是其进行伦理道德教化的最主要内容。蒙学教材重要是 《三字经》、《百家姓》、《千字文》（即所谓的“诗三百”）和弟子规。这个阶段教材大都是用简单通俗的语言讲述孝行孝德的故事，教育孩子懂得为人最基本的伦理道德，要懂得长幼有序，孝顺父母，使得他们从小懂得孝悌。在入县学、太学时，学生要学习儒家经典，学习圣人的孝德，深刻地体会孝的内涵与其价值所在。进入仕途考试时，《孝经》是必考科目。由此可见，学校的孝教育贯穿了学校教育的各个阶段，孝的思想观念深深地根植于人们的内心深处，形成了中国人特有的伦理文化。

同时，孝教育还体现在家庭教育之中。对古代的家庭教育而言，最主要的内容就是关于孝悌爱长的教育。颜之推在《生子孩提》以文中写道：“师保固明孝仁礼仪，导习之矣。”林则徐写信给自己的儿子时说：“须孝顺奉母。”此外，古代的家庭教育尤为重视对女子的教育。它们的教育由两部分构成，即女红和孝悌教育。古人认为孝是女子的必备品德，女子必须恪守的道德准则。教育的内容大多源于故事，如《女诫》、《女孝经》、《女二十四孝》、《烈女传》等。这些故事对女子灌输男尊女卑、三从四德的思想，古人以女子被休为耻，所以在家庭教育中对女子侍奉公婆的教育尤为突出。

三、孝教育的承继

综上所述，我国古代对孝的教育是由社会、学校、家庭这三方共同协力完成的。历经千年，孝的思想教化已深入人心，内化成了中华民族特有的伦理品格。然而事物总是具有两面性的，关于孝的文化在自身的发展中也显示出了其消极、糟粕的一面。

由于历代统治者奖励孝子，有的人就弄虚作假，把孝道作为沽名钓誉的工具，有的人虽然真心尽孝，却措施不当，出现了种种愚昧的行为。根据史书记载，自陈藏器在其书《本草拾遗》中提到人肉能治病起，民间就兴起了割股肉为自己父母治病之风。让人不解的是这些荒唐的行为还不止一次地得到朝廷的嘉奖。如宋朝书籍中写道：“上以孝取人，则勇者割股，怯者庐幕。”又如《二十四孝》中记载的“孟宗哭笋”、“王祥卧冰”、“郭巨埋儿”等故事。这些行为在一定程度上不但违反了人性，而且构成了犯罪。究其产生的根源，主要缘于统治者为维护自身阶级地位将忠与孝单一的结合起来，曲解了忠孝的本义，从而麻痹了百姓的思想，致使社会上愚孝之风盛行。

传统文化往往都是精髓与糟粕并存的，我们应该批判地继承，汲取其合理的部分。在当代，孝文化和孝道逐渐被弱化，孝道缺失现象屡屡出现，这严重影响了青少年的思想道德发展，因此重提孝道，对青年一代进行教育具有一定的意义。具体体现在以下几方面。

首先，孝教育人要爱惜自己的身体，珍爱自己的生命。《孝经·开宗明义章》指出：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”古人认为身体是父母给的，保护自己的身体不受损伤就是践行孝道的开始。孟子也说：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事亲者，吾闻之矣，失其身而能事亲者，吾未之闻……”这句话的意思是说：如果毁伤身体，自身残疾，就不能尽到敬奉父母的责任，即使身体健全，但品行不端、名声有损，也是不能尽到孝敬父母之责任的。可见全身是事亲的前提，此外，很好地爱惜自己的身体也是为了不让父母为我们操心，减少他们的精神负担。

其次，学习孝文化能培养青年敬爱父母的意识，使得他们学会感恩。古语云：“孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则葬，毕则祭。”可见，赡养父母是孝的首要要求，但不是说只要赡养父母就是孝，孝更重要的是要敬爱父母。孔子在回答子夏问孝时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾以为孝乎？”意思是孝顺不但是奉养，而且要尊敬。

最后，学习孝文化能培养青年自强不息的精神。《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，孝之终也。”要想成就一番事业，首先要立志，要为理想而不断勤奋地学习各种知识和技能，事业上有所建树才是孝的终极目标，不难看出学习孝文化也是践行“刚健有力，自强不息”的中华民族文化精神的应然之意。

参考资料：

［1］中国孝古学会第一次年会论文集.文物出版社，1980.

［2］黑格尔.历史哲学.上海人民出版社，1990：232.

［3］任海燕.孝的历史演进及实践表现.安徽文学，2007，（12）.

［4］宁业高等.中国孝文化漫谈［M］.中央民族大学出版社，1995.

［5］肖群忠.《礼记》的孝道思想及其泛化［J］.西北师大学报（社会科学版）.