帛书《衷》篇新释八则

刘 彬

摘要：帛书《衷》篇“天地相率。气味相取，阴阳流形，刚柔成[卦]，”言八卦、六十四卦的形成；“用六赣也，用九盈也”言《坤》卦空虚之象，《乾)卦实满之象；“盈而刚。故《易》曰‘直方大，不习，吉也。因‘不习而备，故《易》曰‘见群龙无首。吉·也”，其中《坤》六二爻辞乃言龙之象；“《无盂》之卦有罪币死，无功而赏”，“币”当为“不”之误，“有罪不死，无功而赏”，才符合《无妄》卦无所期望而有得之义；“武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷”之“恒”字，当读为“极”，极至之义；‘见龙在田也者，德也”，“德”当训为升闻；“‘夕沂若，厉，无咎，息也”，“沂”当训为终止休息之义；“飞龙[在天]，口而上也”，缺字可补为“亲”。

关键词：帛书；易传；《衷》

中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1003—3882(2010)D5—0049—05

马王堆帛书《衷》是一篇重要的易学文献。迄今为止，学者根据原件或照片做出的释文，已发表者约有以下8种：

(1)陈松长、廖名春《帛书<易之义>释文》，文中简称《陈廖》。

(2)廖名春《帛书(易之义)释文》，文中简称《廖甲》。

(3)廖名春《马王堆帛书(衷)》，文中简称《廖乙》。

(4)廖名春《马王堆帛书(衷)》，文中简称《廖丙》。

(5)廖名春《帛书(衷)释文》，文中简称《廖丁》。

(6)丁四新《马王堆汉墓帛书(周易)·(衷)》，文中简称《丁文》。

(7)张政娘《<易之义)释文》，文中简称《张文》。

(8)廖名春《帛书(衷)释文》，文中简称《廖戊》。

另外，据笔者统计，已发表或出版的《衷》篇研究的论著约有78篇(种)，其中关于校释的重要论著约13篇(种)。从这些论著来看，取得了丰硕成果，解决了很多重要问题，为《衷》篇研究做出了重要贡献。但毋庸讳言，在《衷》篇校释方面仍存在一些疑难问题，亟需进一步深入研究。本文即是在已发表释文和学者研究基础上，在对《衷》篇校释中，形成的一些新的看法，敬请学者专家批评指正。

一、天地相衡，氯昧相取，陲隅流利。刚柔成[卦]

“刚柔成”下一字变形不清，廖名春师释为“涅”，《丁文》释为“攻”。邓球柏补为“章”，⑧赵建伟补为“卦”或“文”，馔茅左补为“质”，三人皆以义补。按细观照片，此字为左右结构，似为“卦，字，可与帛书《要》篇第十九行“损益一卦”的“卦”相比勘，但绝非“章”、“文”或“质”，亦不类“攻”，故赵建伟补“卦”似可从。

“衡”即“衔”，“衔”为“衍”省，“衔”即“率”。“率”为率领之义。《荀子·王霸》“若夫论一相以兼率之”，杨惊注：“率，领也。”《玉篇·率部》：“率，将领也。”“率”又读为“类”。《史记，老子韩非列传》“大抵率寓言也”，张守节正义：“率，犹类也。”《汉书·孝成许皇后传》“事率众多”，颜师古注：“率，犹计也，类也。”“取”为求义。《蒙》卦六三“勿用取女”，焦循《易章句》：“取，犹求也。”《系辞下》“远近相取而悔吝生”，《易章句》：“取，犹求也。”“气味相取”即气味相求。按《衷》篇“子曰～天地相率，气味相取”与《文言》“子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”义同。“天地相率”，即天地各统率其同类，即“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”。“气味相取”，即同类气味相互求取，即“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎”。

“制”即刑，通形。“阴阳流剌”即阴阳流形，此“阴阳”指阴卦和阳卦。承上文“天地相率，气味相取”，即将天地间事物分为两类，各归其类，“阴阳流形”言阴卦和阳卦互化其形。“流”为化、求义。《广雅释诂三》“流，化也”，王念孙疏证：“《庄子·逍遥游》篇云：‘大旱金石流。《楚辞，招魂》篇云：t十曰代出，流金铄石。皆化之义也。”又补正：“《汉书·董仲舒传》曰：‘有火复于王屋，流为乌。，是流为化也。”是“流”为化，“流形”即互化其卦形。“流”又有求义。《诗·召南-关雎》“左右流之”，毛传：“流。求也。”《尔雅‘释言》：“流，求也。”“阴阳流形”指阴卦和阳卦互为索求、互化其形，此当与《说卦》所言《乾》、《坤》互索而得三阳卦和三阴卦密切有关。《说卦》：“《乾》天也，故称乎父。《坤》地也，故称乎母。《震》一索而得男，故谓之长男。《巽》一索而得女，故谓之长女。《坎》再索而得男，故谓之中男。《离》再索而得女，故谓之中女。《艮》三索而得男，故谓之少男。《兑》三索而得女，故谓之少女。“《坤》和《乾》作为阴卦和阳卦的典型，《坤》卦分别索求《乾》卦的下爻、中爻和上爻，而得《震》、《坎》、《艮》三男卦，即三阳卦；《乾》卦分别索求《坤》卦的下爻、中爻和上爻，而得《巽》、《离》、《兑》三女卦，即三阴卦。又按《乾·彖》“云行雨施，品物流形”，虞翻注：“《乾》以云雨流《坤》之形，万物化成。”虞翻注《坤》卦卦辞亦曰：“《乾》流《坤》形。”故“阴阳流形”意为《坤》阴卦流化《乾》阳卦之形，《乾》阳卦流化《坤》阴卦之形，从而形成八卦。故《衷》篇“阴阳流形”，乃言八卦的形成。

“刚柔成[卦]”，承《衷》篇上文“曲句焉柔，正直焉刚”，以“刚”、“柔”指爻，此“刚柔”亦指刚爻和柔爻。“刚柔成[卦]，'，乃言由刚爻、柔爻形成六画的六十四卦。

因此，“天地相率，气味相取，阴阳流形，刚柔成[卦]”乃言天地间事物分为两类，各归其类，《坤》阴卦和《乾》阳卦互化其形，从而形成八卦和六十四卦。

二、用六赣也，用九盈也。

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“用六”、“用九”之“用”，帛书《易经》作“迥”，读为通。《庄子·齐物论》：“用也者，通也。”《太玄·达》“迥迥不屈”，范望注：“迥，通也。”通为皆义。《助字辨略》卷一：“《史记·货殖传》‘莫不通得其所欲，《水经注》‘是济水通得清之目焉，通犹皆也。”“用六”言六爻皆为六，即《坤》卦。“用九”言六爻皆九，即《乾》卦。“赣”读为坎。帛书《周易》中“坎”皆作“赣”。《说卦》“《坎》，陷也”，《序卦》“《坎》者，陷也”，是言《坎》卦之象，但此坎不同，乃言《坤》卦之空虚象。按《尔雅·释器》“小晷谓之坎”，郝鹳行义疏：“坎者，犹言空也。”钱大听《廿二史考异·旧唐书二·音乐志》“谓之坎侯”按：“坎、空声相近，故坎亦训空。”故“用六坎也”，乃言《坤》卦空虚之象。赵建伟训坎为虚，①甚是。

“盈”为实义。《孙子兵法·地形》“不盈而从之”，贾林注：“盈，实也。”《文选·曹植(七启)》“览盈虚之正义”，刘良注：“盈，实也。”“用九盈也”，言《乾》卦实满之象。盈为《乾》卦之象。《象传》释《乾》上九“亢龙有悔”曰：“盈不可久也。”言《乾》盈满之象不可保持长久。《损·彖》“损益盈虚”，《周易集解》引虞翻注：“《乾》为盈，《坤》为虚。”《丰·彖》“天地盈虚”，虞翻注：“五息成《乾》为盈，四消人《坤》为虚。”正言《乾》卦之象为盈，《坤》卦之象为虚。

因此，“用六赣也，用九盈也”即用六虚也，用九盈也，乃言《坤》虚、《乾》盈之象。

三、盈而刚，故《易》曰“直方大。不冒，吉”也。因“不翟”而借，故《易》曰“兄群蘸无首。吉”也。

孔子此言“盈而刚”之“刚”，言《乾》卦六爻皆为刚爻。“直方大，不习，吉”为《坤》六二爻辞，“吉”，今本和帛书《易经》皆作“无不利”，义近。廖名春师认为，“不留”读为“不摺”，即不折。⑦按《衷》篇下言：“《易》曰：‘直方大，不习，吉。子曰：‘生文武也，虽强学，是弗能及之矣。”显然孔子是以“学”释“习”，因此廖师训“习”为“折”，疑非。廖又训“备”为佳、美、好，③亦恐非。“备”当释为具备、具足，《仪礼。特牲馈食礼》“宗人举兽尾告备”，郑玄注：“备，具也。”《庄子·徐无鬼》“夫大备矣”，成玄英疏：“备，具足也。”“见群龙无首，吉”，《乾》用九爻辞。《衷》篇此言《乾》卦盈满，六爻皆刚，故《坤》六二曰：“直方大，不习，吉”。因为不习而具足，故《乾》用九曰：“见群龙无首，吉”。

按此处颇启人疑窦：为什么孔子认为《乾》“盈而刚”，故《坤》六二曰“直方大，不习，吉”呢?“不习而备”涵义是什么?为何“因不习而备”，故《乾》用九曰“见群龙无首，吉”呢?

刘大钧师认为，《衷》篇此处使用了象数易学的“旁通”说，以《乾》卦九二旁通《坤》卦六二。④按《文言》释《乾》九二：“《易》曰‘见龙在田，利见大人，君德也。”虞翻注：“直方而大，德无不利，明言‘君德。”显然虞翻是以《乾》九二旁通《坤》六二，以《坤》六二爻辞“直方大”、“无不利”，释《文言》所论《乾》九二之辞。若说此处孔子是以《乾》卦通《坤》卦的“旁通”说，以《乾》卦之“盈而刚”，而释《坤》六二爻辞，有一定道理。但“旁通”说首见于东汉末的虞翻，先秦是否存在难以确证。

愚意孔子此处是以象数言，但恐不是以“旁通”说，而是以龙之象言，问题的关键在于，《衷》篇此处是以《坤》六二爻辞言龙之象，这在易学中是前所未见的，需要我们认真考辨：

关于《坤》卦六二爻辞所言之象及其涵义，一般认为与地有关。如郑玄注：“直也，方也，地之性也。此爻得中气而在地上，自然之性，广生万物，故生动直而且方。”朱骏声《六十四卦经解》：“径行曰直，横行为方。”但帛书《二三子》篇记载了孔子大异于常人的一种新解释。《二三子》载：“卦曰：‘直方大，不习，无不利。孔子曰：“[此言]口口龙也。直者，口口自避也。方者，口口口口口口口口口口。大者，言其直。龙之容焉口口口口口口口口口口口口口口口口口口口也，[则]无不[吉利]，故曰：无不利。”是孔子以《坤》六二“直方大，不习”皆为描写龙的言辞：“直方大”言龙之性，“龙之容焉”下缺文，当言“不习”，故‘‘不习”乃言“龙之容”。按“留”(习)甲骨文从羽从曰，指禽鸟于白曰学飞。《说文》：“留(习)，数飞也。从羽，从白。”郭沫若《卜辞通纂考释》：“此字分明从羽，从曰，盖谓禽鸟于晴曰学飞。许之误在曰为白。”《玉篇习部》：“习，飞也。”因此，《坤》六二“不习”指龙不进行飞行的学习和练习，即不飞之貌。以孔子之解。《坤》六二爻辞乃言龙之象，“直方大，不习”言龙直方大，不用进行飞行的学习，而生来即具备，故下言“不习而备”。可见“不习而备”亦言龙之象。

因此，《衷》篇孔子此言“《易》曰‘直方大，不习，吉也。因‘不习而备，故《易》曰‘见群龙，无首，吉也”，皆言龙之象，那么《乾》“盈而刚”是否也言龙之象呢?通过考察，可证“盈而刚”亦言龙之象。

按《衷》篇下记孔子曰：“九也者，六肴(爻)之大也。为九之状，浮首兆(俯)下，蛇身偻曲，亓为龙类也。”“九”为刚爻之性，亦刚爻名称。孔子认为，以九的形状属于龙类，故刚爻为“九”，也即为龙。《乾》卦六爻为九，也即六龙。《乾·彖》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”即言《乾》卦六爻为六龙。因此，《衷》篇此《乾》“盈而刚”，乃言《乾》卦具盈满之象，其刚爻为九为龙，故《乾》“盈而刚”亦言龙之象。

因此，《衷》篇此处孔子全言龙，以龙之象贯通前后，而其义通达无碍。具体而言，《衷》篇此处是说：《乾》卦盈满，为六龙阳刚之象，故《坤》六二言龙直方大，不用进行飞行的学习，是吉利的。因为龙不用学习飞行而生来具足，故《乾》卦用九言六龙并行而飞，没有首领，是吉利的。

四、《无孟》之卦有罪币死，无功而黉，所以省，故[炎]。

“币”，《丁文》释“币”，它本皆释“而”。细观照片，释“币”是。丁四新认为“币”为“不”之误，①甚是。“故”下一字残，赵建伟和廖名春师补“灾”，可从。

“《无孟》”，即通行本《易经》《无妄》卦。“无妄”实为无望，《释文》：“马、郑、王肃皆云妄犹望，谓无所希望也。”《周易集解》引虞翻曰：“京氏及俗儒，以为大早之卦，万物皆死，无所复望。…‘无望”，《史记‘春申君列传》作“勿望”，云：“事有勿望之福，又有勿望之祸。”张守节正义：“无望谓不望而忽至也。”朱熹《周易本义》：“《史记》作‘无望，谓无所期望而有得焉者。”故“无望”谓无所期望而有得之义。“有罪不死，无功而赏”，有罪当死，却得不死；无功当不赏，却得赏，正为无所期望而有得。此与《无妄》六二“不耕获，不蕾畲”义同。王弼注此爻曰：“不耕而获，不蔷而畲。”《礼记·坊记》记孔子曰：“礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也。先财而后礼则民利，无辞而行情则民争，故君子于有馈者弗能见，则不视其馈。《易》曰：‘不耕获，不茁畲，凶。以此坊民，民犹贵禄而贱行。”郑玄注：“利犹贪也。此必先种之乃得获，若先蕾乃得畲也。安有无事而取利者乎?”不种而得获，不茁而得畲，有罪而不死，无功而得赏，无所期望而有得，也正启人之贪心奢望，故下言“所以辔”。“雀”，廖名春师认为即啬字，训为贪，@甚是。按《老子》五十九章“治人事天莫若啬”，河上公注：“啬，贪也。”《玉篇·啬部》：“啬，悭贪也。《方言》卷十：“荆汝江湘之郊凡贪而不施谓之乱，或谓之啬。”起贪心奢望则易招灾祸，故《无妄》卦多言“灾”、“眚”。卦辞：“其匪正有眚。”六三：“无妄之灾。”上九：“无妄行，有眚。”《衷》篇言“故灾”，与《象》“无妄之行，穷之灾也”，《杂卦》“《无妄》灾也”同。

五、故武之羲保功而恒死。文之羲保安而恒窟。

此言“武之义”，即《衷》篇上言“天之义”，亦即阳之义、刚之义。“文之义”，即《衷》篇上言“地之义”，亦即阴之义、柔之义。两“恒”字，当读为“极”。通行本《系辞上》“易有太极”，帛书《系辞》作“恒”。郭店《老子》甲组“至虚，亘(恒)也”之“亘(恒)”。帛书《老子》作“极”，王弼本《老子》亦作“极”。极为至极，《助字辨略》卷五：“极，至极也。《礼记·礼运》：‘父子之极。《史记·高帝纪》：‘极不忘尔。”“‘武之义保功而恒死”，即武之义在于保住功业，但达到极至则消亡。庭即穷，穷为终结，与亡义近。《汉书·律历志上》易穷则变”，颜师古注引孟康曰：“穷，终也。”“文之义保安而恒穷”，即文之义

在于保持安定，但达到极至则终结。

六、“潘蟹勿用”者。匿也。“兄蛰在田”也者，德也。

“潜蛰勿用”，《乾》初九爻辞，“蛰”即龙。“见蛰在田”，《乾》九二爻辞。…见龙在田也者，德也”之“德”，邓球柏、赵建伟、丁四新、刘大钧师皆释为“德性”、“品德”之“德”，并引《文言》证之，①而张政娘释为“升”。②按此“德”训升是。《说文·彳部》：“德，升也。”徐锴系传：“升闻曰德。”《书·顾命》“王义嗣德”，刘逢禄《今古文集解》引庄云：“德，升也。”《吕刑》“罔有馨香德”，孙星衍《今古文注疏》：“德者，升也。”…见龙在田也者，德也”，即“见龙在田”也者，升也。一潜龙勿用者，匿也”与“‘见龙在田也者，德也”相对为文，初九言潜藏，九二言升闻。“见龙在田”也者，升闻也，即《文言》一见龙在田，天下文明”。

七、“君子冬曰键键”。用也。“夕沂若，属，无咎”，息也。

“君子冬曰键键，夕沂若，厉，无咎”，《乾》九三爻辞。“沂”。通行本作“惕”。丁四新认为“沂”通“忻”，悦义，廖名春师认为“沂”即析，析通想，愆为悬(惕)字异构，义为解除，此引申为安闲休息之义。按《文言》：“九三曰：‘君子终曰乾乾，夕惕若，厉，无咎，何谓也?子曰：‘君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。”孔子言“君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也”，显然释“君子终日乾乾”；而“知终终之，可与存义也”，显然释“夕惕若”。按“终”为终止，“知终终之”谓知道终止而善于终止，可见《文言》是以“终止”释“惕”，可证廖师所训甚是，“沂”当为终止休息之义。…君子冬曰键键，用也。‘夕沂若厉，无咎，息也”。即“君子终曰乾乾”，施用也；“夕沂若，厉，无咎”，止息也。刘大钧师认为《衷》篇此言与《淮南子·人间训》“‘终曰乾乾，以阳动也；‘夕惕若厉，以阴息也。因曰以动，因夜以息，唯有道者能行之”义同，甚是。

八、“罪鳌[在天]”，口而上也。

“蛰”下至“而上”上，帛书残三字，各本据通行本《易经》《乾》九五“飞龙在天”补“在天”，是。余一字，各本无补。赵建伟补“达”，濮茅左补“治”，刘大钧师补“德”。按《衷》篇下言“上达”，“上而达”可，“达而上”不通。《文言》曰…飞龙在天，上治也”，“上而治”可，“治而上”不通。“德”为名词，“德而上”不通。愚意可据《文言》释《乾》九五“本乎天者亲上”，补为“亲而上也”。亲，亲附。“飞龙[在天]，[亲]而上也”，言《乾》九五“飞龙在天”，亲附而上。