谈陆九渊的“心即理”

张建民

摘要：为深化对陆九渊心学的认识，推动宋明理学的发展，运用文献索引与诠释的方法，论述了陆九渊“心即理”命题中“心”与“理”的关系及其理论在现实中的落实和发展趋势。结论认为：陆九渊的“心即理”指“心”与“理”相即不离，二者以形式与内容的关系结合着；当陆九渊把“心即理”落实于社会道德领域时，“心即理”则体现为“本心即理”。在道德领域，陆九渊又以消解方式把“本心即理”推到极端，从而达到其识理以自律的要求。

关键词：陆九渊；心；本心；理

中图分类号：B244.8

文献标识码：A

文章编号：1000-2731(2009)02-0072-03

南宋陆九渊是心学创始人，其心学经王阳明的进一步发展而大盛。对其学术核心，陆九渊认为：“只是信此心。”其弟子毛必强则说：“先生之讲学也，先欲复本心以为主宰。”“心”或“本心”是陆学之核心概念。在此基础上，陆九渊提出“发明本心”工夫，但此工夫是以陆九渊对“心即理”命题的论证为前提的。宋明理学对道德本体的提升已为人所共认，陆九渊“心即理”命题亦不例外。但陆九渊如何以“发明本心”达到道德本体向现实落实，这不得不涉及其命题中“心”与“理”二者的关系。就目前学术界而言，“心”生“理”的观点已渐为大多学者所抛弃。学者们或以“心”涵括“理”，但更倾向于把“心即理”理解为“心”与“理”的同一或合一，究其实，则为以“天人合一”的思维方式把“心”与“理”加以等。考史料，或有不尽人意处，故不揣浅陋，对陆九渊“心即理”命题所表现之“心”与“理”的关系加以分疏，进而明了陆九渊如何以“发明本心”工夫向现实落实，实现其理论价值。

一、心即理

在以“心”为本体的论证上，陆九渊从“心”是永恒的，与宇宙同在入手，他说：“四方上下曰宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“(宇宙)元来无穷。”

心同于宇宙，是无穷的。此心强调了意识的无限性，利于调动人的自觉能动性；同时，此心亦意味着心在时空中的客观性与普遍性。陆九渊“四方上下”的用词表明宇宙或心似乎是有限的，不过，此仅表面现象。但“四方上下”却为存在物在时空中提供了一个样式，权称之为形式。此形式实无所不具。

陆九渊认为：“道，未有外乎其心者”，道(理)是不离心的，表现为“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”，句中“物”指“理”而言，如“是心之稂莠，萌于交物之初”，明显表示物不在心内。“万物森然”状之“理”充满于“心”，充塞宇宙，换言之，如元“理”，“心”则空虚，以此，把“心”比作形式，把“理”比作内容才有了意义。此形式与内容是同时并存，不分先后的。陆九渊认为：“此理在宇宙间，固不以人之明不明、行不行而加损”，肯定了“理”的客观性，元限性。客观且无限的东西是不可能被创造的，“理”是永恒的，“心”生“理”的说法是不正确的，陆九渊也明确指出了此点：“心之所为，犹之能生之物，”“心”类于“能生”，但非“能生”。同时，亦不可以“心”包含“理”视之，因为“心”或宇宙的无限性使它们并不可视为“物”，自不能“包”，且“理”的无限性亦无能“包”。当然，如陆九渊所言，心有客观性，但在意识的意义上，心有能动性，体现为主观精神，故心与客观之理不可直接划一，实为明显。

心理非一物，且“理”非“心”生，亦非为“心”所包，但“心”与“理”二者的客观性、普遍性与永恒性，又决定了它们无时无处不相结合。实际上，“心”为“理”提供了存在形式，而“理”与此形式结合才完备了实在性，即“心”与“理”的结合只能表现为形式与内容的结合，换言之，“心即理”实指“理”存在于“心”的形式中。在此意义上，“心即理”之“即”实为不离之义。此点不仅由义理可推，亦可由陆九渊所主的“发明本心”的方式作为一证，史载：先生(陆九渊)举《公都子问钧是人也》一章云：“人有五官，官有其职。某因思是便收此心，然惟有照物而已。”

仲诚处槐堂一月。一日(陆九渊)问之云：“仲诚思得《孟子》如何?”仲诚答曰：“如镜中观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述者。”

如前所述，“万物森然于方寸之间”实为“万理森然”，相应地，“照物”实为“照理”。按陆九渊的说法，识“理”或“发明本心”的方式为“思”，“思”如“照物”，结果“如镜中观花”。由此可说，没有“心”，“理”无可显现，只能成为潜在实体；没有“理”，“心”则空洞。这不妨碍它们的客观性。只有二者结合，才可达到圆满浑融。这种反身求理的方式非源于“心”生“理”，亦非“心”包含“理”，更非“心”就是“理”，而是由“心”与“理”的形式与内容相结合的方式造成的。

从逻辑言，万事万物万理对此心实无可逃。陆九渊也谈“气”，如：“人共生乎天地之间，无非同气”但“气”从何来?“理”、“心”与“气”的关系如何?陆九渊并未说明，逻辑上“气”无逃于“心”，实际上陆九渊言物在“心”外，已如前言。如此，陆九渊“心”的理论在对“气”的认识上不免陷入矛盾。可想而知，如把“气”排除在“心”外，“气”的存在必限制“心”的作用，使“心”与宇宙的同一流于虚说，且导致一系列问题；如把“气”置于“心”内，与现实又不相符，且产生王阳明“山中观花”之类的无稽之谈。“气”的问题实是陆王心学没有很好解决的问题。这与他们对“心”的过于夸大有关。

陆九渊在本体层次上对“心”与“理”的设置把“心”与“理”紧密地结合在一起了，见“心”即可见“理”，反之亦然。于人而言，从见“心”至见“理”易，而从见“理”至见“心”难，因为离“心”之“理”是潜在的。在实践上，见“心”即见“理”则为陆九渊识“理”提供了一个简易便捷的途径，这就是其“发明本心”工夫的秘密所在。但见“心”即见“理”不免意味着“我”之所思所想就是“理”，体现了惟我论倾向，如陆九渊说“若能尽吾之心，便与天同”等。惟我论强调人的个性的极大解放，人的自由的极度提高，便于发挥人的自觉能动性，但不可否认的是，人是政治动物，把惟我论放在社会领域进行考察，必然出现自由与秩序对立的问题，或表现出压制人的个性，或表现出对社会的反叛。矛盾的解决要求人的极大的自律，从而又必然导致“自我”的极大张力。这种内部的紧张必为同时代学者所感受，所以陆九渊又告诫：“学者不可用心太紧。深山有宝，无心于宝者得之”，要求一种悠游自然的心境，但此恰又表明“心太紧”为其理论之使然。

陆九渊不是隐士，如其他儒家一样，他也是以“治平”为关怀的。淳熙十三年，陆九渊被逐出朝，在其《和杨廷秀送行》的诗中，道出了自己的心声：“义难阿世非忘世”。社会关怀要求其理论要强调人的自律。如何自律?他找到了“本心”，“古之人自其身达之家国天下而无愧焉者，不失其本心而已”。通过“本

心”的发现与规范而达到自律。

二、本心即理

陆九渊说：“心，一也，人安有二心?”，“心”与“本心”非二。但随之而来的问题是，他承认：“人心贪欲恣纵”等，又说：“仁义者，人之本心也。”“本心”为至善的，与“心”实非一。究其因，“心”之不善为“心”之发造成的，如陆九渊说：“气有所蒙、物有所蔽、势有所迁、习有所移”。“是心之稂莠，萌于交物之初”。本善之“心”之不善为“气”、“物”、“势”、“习”以及“交物”等使然，如无所使之，则必为善而现其“本心”。“心”为善，“心”之发会产生不善，而“本心”则为至善，“本心”之发亦无所不善，“苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之”。这就是陆九渊要人“收拾精神，自作主宰”，欲人为善之意所在。

陆九渊“收拾精神”，发明本心以“自作主宰”之意甚佳，但现实是有物、有气、有势、有习，“心”之发亦必“交物”。陆九渊承认“人之精爽，负于血气，其发露于五官者，安得皆正?”故“本心”只为一理想之“心”，“发明本心”就是对此“心”的追求。可想而知，欲禁绝“人心”之恶而发明“本心”，必使“心”处于一无物、无气、无势、无习之状态，也就是陆九渊释《易》“艮背、行庭”之“元我”、“无物”之状态。当然，“无我”非把“已”完全排除，而仅指蔽“心”之“血气”等形体。“无我”、“无物”之状态即是陆九渊“发明本心”所要达到的境界，这种境界就是消解“自我”与“物化”之遮蔽的结果。陆九渊又说：“盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理，实不容有二。”宇宙间只有一“心”一“理”永恒存在，而如上述，二者又密切地结合着。在此状态下，人方可“无思无为，寂然不动，感而遂通天下”，即“心”在“理”的规范下故能“感而遂通天下”，从而达于圣人之境。

总之，陆九渊以“治平”为着眼点，要人自律，提倡“仁义礼智”等“理”，但他以“无我”、“无物”的消解方式把“理”推到了极端，又依“心即理”的方式把“本心”作为“理”在人身的载体，即“本心即理”，从而让人去“发明本心”，实现在“理”的规范下的自律。

三、结论

陆九渊一反程朱理学末流空谈心性，疏于践履的弊病，注重实践，以“发明本心”为简易途径，其理论基础就是对“心即理”的证明。陆九渊以形式与内容结合的方式对“心”与“理”的设置，使见“心”即见“理”，保证了“发明本心”的简易与价值。在把“心”与“理”推到极端的状况下，陆九渊强调了“理”的规范的重要，为人的自律提出了标准。在此过程中，陆九渊以夸大“心”的方式，强调了人在实践中的自觉性，但又不免出现对自由的极度追求，对社会的叛逆与思想上自以为是的“臆想”，如朱熹说：“(陆学)只我胸中流出的是天理，全不著得些工夫”。不过，在自由与秩序发生矛盾的时候，陆九渊是以牺牲自由来维护秩序的，如陆九渊说：“夫所以害吾心者何也?欲也。欲之多，则心之存者必寡，欲之寡，则心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去则心自存矣”。以克己之自律来实现“理”，维护社会秩序。与其他理学家一样，陆九渊的学说是以人性的压抑为代价的，其理论显现的对人性解放的特色必然会对此产生冲击，造成对人性压抑的反动。这也是社会发展，思想发展的必然。

[责任编辑刘欢]