亚里士多德关于“善”的哲学思想

　　内容提要 古希腊哲学蕴含着丰富的关于“善”的哲学思想。亚里士多德在批判地继承智者“善”的感觉论、苏格拉底“善”的知识论和柏拉图“善”的理念论的基础上，创造性地提出了形而上之至善论和形而下之实践论。这些思想对我们今天道德哲学的研究具有重要的启发意义。
　　关键词 亚里士多德 至善论 实践论
　　〔中图分类号〕B502233 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X(2008)05-0030-03
　　
　　一、前亚里士多德时期关于“善”的哲学思想
　　
　　“善”在希腊文中对应的词是arete，本义指任何事物自身所固有的，而他物却没有的特长、品性、用处和功能，失去了各自的这些本性就是arete的“缺失”。英文译作good，中文应该译作“好”，只有指人的品性、特长、优点、技巧和才能的时候才可译作“善”。
　　②参见汪子嵩等：《希腊哲学史》第2卷，人民出版社，1997年，第167-168、260页）显然，希腊人最初是在人的自然本性上研究人的“善”，人一旦缺失了这个本性就变成了“恶”。随着人的社会性的日益丰富和发展，人的特性和“善”的问题也日趋复杂。智者之前希腊人的传统观念是：善是人的自然秉赋，是每个人先天的本性，只是各人程度不同而已。只有到了智者时期，才出现了“善”本质是什么，“善”的美德是先天的还是后天的，是理论的还是实践的，是可传授的还是不可传授的争论。
　　
　　智者派是最早在哲学的意义上探讨“善是什么”的本体论问题，并提出了独具特色的“善”的感觉论。以普罗太哥拉为代表的智者派不再将神看作是善恶、正义和不正义的裁判者。他认为神不是人的统治者、支配者和裁决者，人为自己制定习俗、法律、伦理规范和城邦生活的标准。他说：“关于神，我不可能感受他们如何存在，也感受不到他们如何不存在。”②
　　普罗太哥拉把善恶的标准从天国拉回到人们的日常生活中来。他率先拉起了人本主义的大旗，提出“人是万物的尺度”的口号，把人看作是世界的中心，用人的利益需要和感觉体验来解释人的活动的善恶问题。但是，由于智者派把“善”的标准奠定在感觉论的哲学基础上，导致他们重视眼前利益和实用价值，无视事实，鄙视真理，抹煞善恶、好坏、是非的标准和界线，这样就落下了诡辩家的恶名。
　　
　　苏格拉底不满意智者的“善”感觉论，认为感觉是不可靠的，感觉本身不是知识，知识应该是不变的、普遍的、可以传授的，只有理性才可以把握；并且认为智者的论说必然导致利己主义、享乐主义和强