新时代建设文化强国的演进逻辑、重要意义与实践路向

摘" " 要：中国共产党文化建设思想经历了从重视文化建设到建设文化大国再到建设文化强国的逻辑演进。党的二十届三中全会提出推进中国式现代化，进一步全面深化改革，必须聚焦建设社会主义文化强国这一战略重点，更好培育推进中国式现代化的精神力量。新时代新征程建设社会主义文化强国，必须明晰建设文化强国深刻内涵及其重要意义，从国家发展的整体战略高度判定文化建设的时代坐标、从民族复兴的未来规划维度阐明文化建设的着力方向、从人类解放的价值选择角度开辟文明创造的崭新图景。从历时性和共时性相统一的角度出发，关注文化精神的传承弘扬、文化产业的赋能增效和文化形象的塑造优化等。

关键词：文化强国；二十届三中全会；文化建设

中图分类号：G120" " " " "文献标志码：A" " " " "文章编号：1009-5128（2024）10-0029-09

收稿日期：2024-08-26

基金项目：国家社会科学基金高校思想政治理论课研究专项重点项目：思想政治教育学科40年建设实践研究（23VSZ012）；江西理工大学高层次人才科研启动项目：中国共产党思想政治教育动员研究（JX-UST-SKRC-04）

作者简介：梁志勇，男，安徽阜南人，江西理工大学马克思主义学院讲师，法学博士，主要从事中国共产党思想政治教育理论与实践研究。

文化是国家和民族的血脉灵魂，积淀着民族的精神追求、代表着民族的精神标识、展现着民族的精神品格，其内蕴的共同的思想情感、价值观念、道德操守、理想信念等塑造着人民群众团结奋斗的精神纽带，供给着国家不断走向兴盛与民族谋求复兴繁荣的精神动力。文化建设关乎着国运兴衰、民族前途，更关乎着文化安全和民族的精神独立。从“建立中华民族的新文化”［1］663到建设“高度文明、高度民主的社会主义国家”［2］4，到党的十七届六中全会提出建设社会主义文化强国的战略决策，党的十八大进一步明晰推进社会主义文化强国的战略部署，党的十九届五中全会明确将建设社会主义文化强国纳入实现社会主义现代化的构成要素，再到党的二十大要求“围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国”［3］43，百年来中国共产党和中华民族坚持以再现文化兴盛和再展文化荣光为不懈追求。中国特色社会主义进入新时代以来，中国共产党高度关注社会主义文化事业的繁荣发展，习近平总书记就推进社会主义文化强国建设提出一系列立意高远、内涵丰富、考量深邃的新理念新思想新论断，立足中华民族伟大复兴的历史新方位回答社会主义文化强国“是什么”“为什么建设”以及“如何建设”等问题。新时代新征程媒介技术的更迭升级和赋能提质，加速思想观念的活跃碰撞、不同文化和不同文明的交流交融，推动着文化成为国力角逐、利益竞争和战略博弈的重要场域。文化的兴盛不仅标示国家整体影响力水平，更关乎国家的世界形象、发展境遇和国际地位等。在西强东弱的世界文化格局仍旧存在、构建契合全人类整体利益的发展图式任重道远、全面建设社会主义现代化国家任务艰巨繁重的前提下，党的二十届三中全会围绕推进中国式现代化作出进一步全面深化改革的实践规划，要求“聚焦建设社会主义文化强国”［4］，激活民族文化创新活力和创造活力，促进物质文明和精神文明的相互协调，推进国家治理尤其是文化治理体系和治理能力现代化。统筹“两个大局”，立足以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的使命任务，厘清从文化建设、文化大国到文化强国的演进逻辑，缕析新时代建设社会主义文化强国的重要意义和实践路向，以高度的自觉推进中国特色社会主义文化建设，为强国建设、民族复兴聚合强大的思想动力。

一、中国共产党文化强国思想

产生形成及演进逻辑

文化是一项诉诸理性以改造客观世界的人类社会实践，文化建设则是彰显主观能动性的过程和行为。从理论溯源的维度来看，马克思主义经典作家关于文化和文化建设的阐述及其形成的思想图谱，勾勒了社会主义国家从文化建设向文化强国的发展框架。从历史耙梳的维度而言，中国共产党领导的文化建设是民族复兴历史使命的具象化体现，持续丰富的文化建设内容则是民族复兴历史使命的阶段性拓展，伴随着民族复兴历史使命与文化使命的动态联通。从实践铺展的维度来看，新时代以来，中国共产党领导的文化建设包括建设社会主义意识形态、培育和践行社会主义核心价值观、繁荣发展社会主义文艺、推动中华优秀传统文化的“双化”、外国优秀传统文化的中国化以及主动提出的文化建设标识性概念和设置的包容性议题等等，所取得的成就铸造着建设文化强国的思想基础和物质根基，表现出文化对国家治理的深厚价值和深刻作用。从文化建设到文化强国呈现出中国共产党依据唯物史观价值尺度对未来文化形态的审慎审视、对社会主义国家现代化建设策略的适时调整、对民族文化发展权和独立选择权的牢牢掌握。

（一）理论逻辑：马克思主义经典作家关于文化重要性及开展文化建设的重要阐述

马克思、恩格斯在批判继承、辩证扬弃和科学把握近现代思想家文化理论的基础上，以全新的范畴系统探索和整体思考文化问题，在实现从理性主义向人本唯物主义再到历史唯物主义跨越的同时超越唯心主义的文化哲学，创建植根唯物主义的文化观。颠覆人民群众关于现实社会与宗教关系的错误认识，颠倒所谓的“绝对精神”主导的国家与社会关系的错误认知，马克思、恩格斯从宗教和国家置于现实社会之中，进而从思想观念和价值导向层面确立历史唯物主义的文化向度。他们将“人”拉回现实，将文化研究重心和关注重点聚焦在现实的人的生存和发展，将文化的进步与人的发展、人的精神丰富有机统一，从而实现文化研究重心和文化建设重点的历史性位移。其一，文化的产生和发展具有客观历史规律性。马克思、恩格斯认为，历史发展的阶段性体现在社会关系的不同和文化特征的差异，在此基础上唯物主义与社会历史发展研究的结合，促进唯物史观的产生。因此，这一理论被称为“人类进入资产阶级时代最具批判性的先进文化”［5］60。马克思、恩格斯在批判青年黑格尔派所倡导的唯心主义观点时认为，观念是外入人的头脑并经过改造的物质东西，即承认精神生活受到物质生活中的生产方式制约。然而，文化的变迁和发展受到生产力和生产关系矛盾运动的驱使，文化在整个社会结构和整体社会运行中保持着相对独立性、较强复杂性和鲜明失衡性。其二，文化建设是人类社会实践的独特组成部分。马克思、恩格斯提出，社会文化诞生于人类实践活动，使得文化成为社会独有的现象。思维活动、语言以及相关文化成果都离不开社会实践。人类社会所具有的独特文化现象和文化形态，例如，哲学社会科学、道德观和艺术等皆源自实践。这种社会实践服务人的自由全面发展，即马克思、恩格斯将现实的人视为文化主体，将人的自由全面发展视为社会实践尤其是文化建设的终极目的。恩格斯指出：“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”［6］492人的自由全面发展实现途径包括消除阶级对抗，完成人对自然、社会和自身的彻底的自由支配，也包括劳动潜力的充分激发、自由个性的充分发展和精神需要的充分满足。上述途径需要文化的支持和支撑。

列宁辩证继承马克思、恩格斯关于文化和文化建设的思想观点，高度重视社会主义文化建设问题，并且就文化建设进行系统思考。列宁将文化的先进性和人民性作为区别社会主义文化和资本主义文化的因素、标准，并且认为建设更高水平的社会主义文化需要确保文化建设的正确方向，坚决与错误思潮作斗争，捍卫马克思主义的指导地位。在赞同和贯彻马克思、恩格斯同“传统观念”彻底决裂的观点的前提下，列宁言明更高水平社会主义先进的主要特征，并以此提出“两种文化”理论，主张批判对待历史文化遗产，客观对待外国文化成果，合理吸收资本主义文化。十月革命胜利以后，列宁从开辟俄国社会主义国家建设道路出发认为，改变新生苏维埃政权文化落后的境况，发展社会主义文化的决定因素在于人民群众，在于共产主义社会的新一代人。此外，列宁还深入思考社会主义国家文化建设的保障和任务，即苏维埃俄国文化建设必须坚持无产阶级政党的领导，明确侧重、突出主要、抓住重点和聚焦关键，积极加强思想道德与纪律建设，关注人民群众文化素质提升和文艺作品创作等等。

（二）实践逻辑：中国共产党领导文化建设积极探索与伟大实践

古代中国具有的文化观念、文化地位和文化贡献在近代西方文化、工业文明的强势冲击、冲突和碰撞之中逐渐隐没，中国文化走上转型之路。这里所说的文化转型是在中西文化的碰撞和交融过程中受到外力的逼迫进行的，并且与民族救亡图存的主题紧密结合。在救亡图存主题下，政治事变和社会运动的频现既要求文化服务于政治，又难以准确强调文化的作用、忽视文化固有的独立性。1915年兴起的新文化运动一方面将中国文化转型推进到思想价值和精神层次，另一方面为中国共产党领导文化建设创造重要的先决条件。1917年俄国爆发的十月革命引发中国思想文化界的震动，以李大钊、陈独秀、毛泽东等为代表的新文化派从民主主义者向早期马克思主义者转变。中国共产党成立以后，文化变革成为新民主主义革命事业的重要组成，也成为中国共产党的奋斗目标之一。1927年毛泽东在《湖南农民运动考察报告》中提出领导农民从事政治斗争、经济斗争和文化斗争。国民革命时期党在农村通过打击封建宗法文化、剔除陈规陋习唤醒民众。新民主主义革命时期中国共产党领导各项文化建设，在文化战线形成和壮大文化生力军，包括中国左翼的作家联盟、戏剧家联盟和美术家联盟以及科学工作者协会；开展大规模文化教育建设，创建各类小学、中学和高校，例如，湖南自修大学、上海大学、抗日军政大学、中共中央党校等；鼓励和主张文艺作品保持思想性和艺术性相统一，党领导的各艺术团体、协会、联盟等在小说、戏剧、电影、音乐等方面取得丰硕成果，建立起新中国文化建设的基本框架，也为社会主义文化建设奠定基础。新中国成立初期，为实现我国由新民主主义向社会主义的过渡，中国共产党积极推进马克思主义理论宣传教育，从党内向知识分子，再扩展至广大人民群众；接管旧学校、改造旧学制，架构中国相对完整的学校教育制度体系；改革旧的文艺，重新确立戏曲剧目标准、建立电影行业全新的管理体制、成立文学研究所等，既巩固原有的文化建设成果，也为社会主义文化建设创造必须的条件。社会主义改造基本完成以后，以毛泽东同志为主要代表的中国共产党人提出社会主义文化建设的基本方针政策，集中体现在“一个方向”和“两个方针”上。改革开放以后，中国步入现代化建设的新时期，以邓小平同志为主要代表的中国共产党人从建设精神文明的角度促进和推动文化建设，以江泽民同志为主要代表的中国共产党人进一步阐述文化与政治、经济的关系，创造性提出和系统性阐释中国特色社会主义文化建设理论。特别是“三个代表”重要思想阐发了党和文化建设的深层次关联。党的十六大以后，以胡锦涛同志为主要代表的中国共产党人在宏观战略层面提出建设文化强国，在微观举措层面关注社会主义核心价值体系建设、和谐文化培育与和谐社会建设等，走出契合新世纪新阶段的文化建设道路。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央统筹“两个大局”、立足中国特色社会主义事业发展的新方位，提出建设文化强国的战略目标，并围绕这一目标加强和改进宣传思想文化工作、构筑中国精神中国价值和中国共产党人精神谱系，重视国际话语权和抵御西方价值观念、文化理念的渗透等，从而形成了习近平文化思想，也推动文化建设迈上新台阶，不断满足人民群众的精神文化需求，为民族复兴提供持续的精神力量。置于百余年的文化建设语境，我们从中可以发现中国共产党领导的文化建设，实际经历了由文化觉醒、文化改造、文化复兴和文化自信的阶段，逐渐意识到文化在社会主义国家现代化建设的重要地位，深度提升中华文化的影响力、凝聚力、塑造力和引领力。

（三）时代逻辑：新时代党回应文化建设面临的挑战，解决文化建设的现实问题

中国特色社会主义进入新时代既昭示国家发展进入新的历史时期，也表明中国共产党治国理政所面临的任务更加艰巨、遇到的风险更加多元，尤其是异质文化之间的交流交融更为频繁，文化领域的冲突难以避免、文化交锋更加凸显。中国共产党一方面提出全球文明倡议，反思近代以来以西方文明观为建构基础的人类文明秩序存在的无法克服的弊端，促进异质文化间的平等交流和对话交融，推动构建适应世界发展新趋势和新期待的文化共存状态和文明关系；另一方面正视人民群众的文化需求和期待，回答如何从文化大国向建设文化强国跨越的历史性课题。一是确立文化继承和发展的基本方针。党的十八大以后，习近平提出坚持有鉴别对待、有继承扬弃、创造性转化和创新性发展的基本方针，明确将中华优秀传统文化的人文精神、美德精神、思想观点等融入“五位一体”建设、融入国际关系的塑造，明确深入挖掘中华优秀传统文化内蕴的价值观、文化观、审美观等，夯实民族复兴的坚实支撑，培育党治国理政的文化沃土。二是牢固掌握意识形态工作领导权。中国共产党坚持推进马克思主义中国化时代化；坚持鼓励哲学社会科学工作者从党领导的伟大实践中挖掘新材料、提出新观点、形成新理论和解决新问题，杜绝“刻舟求剑、照猫画虎、生搬硬套、依样画葫芦的做法”［7］22；坚持净化网络空间，压实网络综合治理的政治责任、领导责任。三是培育和践行社会主义核心价值观。习近平指出：“社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。”［8］42中国共产党以培养时代新人为着眼点，重视社会主义核心价值观的教育宣传、实践养成和制度保障，主张将社会主义核心价值观融入国民教育、精神文明建设、文艺工作等方面，转化人民群众的自觉追求、情感认同和行为习惯。四是重视和加强社会主义思想道德建设。加强社会主义思想道德建设作为发展先进文化的中心环节，也是建设文化强国的重要内容，关乎新的历史条件下如何发展契合社会主义市场经济的道德体系。中国共产党既以常态化制度化的理想信念教育，促进形成良好的社会道德风尚，也以广泛的爱国主义、集体主义、社会主义思想教育，引导人民群众树立正确的价值观念。五是繁荣发展社会主义文艺。“文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。”［9］习近平鼓励社会主义文艺工作者坚持正确的创作导向，坚持通过深入人民群众生活、扎根人民群众实践进行文艺创作，创作更多更具现实性、原创性、凝聚力的文艺作品。尤其要求文艺创作既不能忽视发行量、收视率、点击率、网络评分等反映受众喜好程度的指标，也不能将这些指标绝对化，要坚守审美理想、传承精神品格、保持独立价值。新时代以来，中国共产党关于文化建设制定的发展规划、颁布的意见举措、形成的制度规范、进行的多种实践，推动党领导的文化建设迈上新台阶，配合和促进文化强国建设目标的提出，标志着新的时空场域党的文化建设呈现出从量到质的动态变化。

二、新时代建设文化强国的

内涵及重要意义

文化所具有的独特属性和物质特征决定着文化强国基本内涵的一般性表述和相关的可操作性表达。文化强国体现的是国家具有深厚的文化力量、发达的文化产业与广泛的文化影响力。我国学界对于文化强国的界定主要从国际比较、文化影响力、手段和目的、标志角度等方面，我们认为文化强国是指国家具备强大的文化创造力、生产力和传播力，以主流价值观引领、凝聚人民群众，以完善的文化产业运作辐射和影响全球。建设文化强国作为中国共产党领导的文化建设的质的变化及其现实表现，体现和践行着中国共产党的文化使命，将抽象的文化使命具象化，从国家发展的整体战略高度判定文化建设的时代坐标；夯实和厚植中国式现代化的文化支撑，将宏观的建设过程微观化，从民族复兴的未来规划维度阐明文化建设的着力方向；汇聚和增强构建人类命运共同体的文化能量，将繁杂的理论命题实践化，从人类解放的价值选择角度开辟文明创造的崭新图景。

（一）践行中国共产党的文化使命

“使命”是中国共产党话语体系的常用概念，原有的含义在现代语境中逐渐具有更为崇高的意味。对于中国共产党而言，“使命”表达着自身奋斗的目标方向和肩负的历史责任。从话语逻辑的角度来看，使命任务与履行使命需要回答前置性问题或者基础性问题，即为什么人履行使命。对于这一问题的问答既决定着政党的根本性质，也决定着政党的立场站位。就资产阶级政党而言，其所代表的某一特殊阶级的利益诉求，进而产生的种种捍卫或者谋求特定阶级利益的行为很难称为使命，只能算是一种政党行为。以中国共产党为代表的无产阶级而言，所代表的利益是广大无产阶级的整体利益，为全人类求解放的过程实质是践行历史的过程。无论是中国共产党的历史使命即为人民谋幸福、为民族谋复兴，还是中国共产党的新时代“文化使命”，即“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，是我们在新时代新的文化使命”［10］10，都要求明确责任主体、建设主体和服务主体或者服务对象。这里所说的文化使命并非字面意思，即文化本身的使命，而是一定主体在文化建设中承担的责任。习近平解读中国共产党新时代新的文化使命时，言明中国共产党所承担的文化责任和文化任务，不仅仅是普通意义的文化责任，而且是文化建设中具有历史意义的崇高任务。具体来看，新的文化使命包括立足新的时代坐标，推动文化繁荣、建设文化强国和建设中华民族现代文明。新的时代坐标，一是指中国共产党在领导中国人民全面建成小康社会、实现第一个百年奋斗目标以后，已经迈入全面推进民族复兴的历史新征程；二是世界处在大变局时代，国际格局必将或者已经迎来重塑，国际秩序正在进行重构，美西方敌对势力加紧遏制中国的崛起。文化繁荣所呈现的文化发展的态势、文化产品的丰富性与多样性、文化生活品质的提升等折射的是国家或者社会的文化建设样态。建设中华民族现代文明更多地要求或者主张从创造人类文明新形态的高度提出中华文明建设的目标和愿景。从文化繁荣到建设文化强国，再到建设中华民族现代文明，从基础层次递升至世界层面需要以建设文化强国为基础、为平台、为中介，三者之间是从文化到文明的扩展性结构。从全面推进民族复兴角度来看，文化作为民族凝聚力、向心力和创造力的源泉，在文化对于政治、经济、社会、生态和党建等领域的辐射带动越来越强的情况下，建设文化强国有利于进一步弘扬中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，为实现民族复兴提供更为主动的精神动力和价值指引。从维护国家正常发展尤其是文化领域安全的角度来看，文化安全关乎国家政治稳定和政党政权稳固，建设文化强国有利于批判和揭露敌对势力的霸权主义实质和强权政治面目，清醒抵御敌对势力舆论攻击、宣传造势尤其是文化领域的侵蚀，捍卫我国文化主权及其独立自主。对于中国共产党而言，建设文化强国是顺应文化使命的内在要求，提升中华文化和中华民族文明的影响范围和覆盖群体，逐渐扩展党领导的文化建设的规模和质量，促进文化发展形态的跃升；也是牢牢掌握意识形态工作主动权，提升主流意识形态和人民群众辨识、应对错误社会思潮的必然之举，构建立体化、多层次、全方位和全领域的文化保障体系，筑牢防范文化风险的防线。

（二）厚植推进中国式现代化的文化支撑

实现现代化是民族走向世界以后的世界历史主题，也寄托着各国人民的共同价值愿景。作为一个持续推进的世界历史进程，现代化的过程伴随着民族历史文化发展的过程，即历史主体继承和运用特定文化传统推动历史进步，产生多样性的现代化过程。中国式现代化作为中国共产党领导的社会主义现代化，其百余年探索过程凝结着文化建设和文化奋进的历史。在革命战争年代，中国共产党运用马克思主义基本原理分析国家的经济状况和政治实践，把握民族新文化的社会主义方向；新中国成立以后，中国共产党顺应社会主要矛盾转变，创新文化发展的内容和形式，确立文化发展的基本方针；改革开放以后，中国共产党将文化建设作为重要发展战略，以强化社会主义精神文明建设、理想信念教育和建设社会主义核心价值体系，夯实人民群众团结奋斗中国式现代化的共同思想基础；党的十八大以后，中国共产党全面推进文化自信，弘扬中国特色社会主义先进文化，为推进中国式现代化提供更为广泛、更为深厚和更为持久的力量支撑。从历史和现实的双重维度来看，统筹“两个大局”，推进中国式现代化。其一需要我们坚持马克思主义方向。建设社会主义强国以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，以这一“当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华”［11］26为指导，遵循“两个结合”重要论断体现的认识论、方法论，以中国特色社会主义文化、中华文化精神资源和时代精神深度涵养中国式现代化的文化根基。其二需要坚持物质文明和精神文明的协调。建设社会主义文化强国在于凸显文化建设对于现代化发展的功能作用和战略价值，继续消除对西方现代化的迷思和传统社会主义现代化的弊端，发挥社会主义先进文化对中国式现代化的系统支撑，以文化治理效能提升赋能中国式现代化的高质量发展，化解以往现代化建设的单纯追求经济增长及其带来的困境，超越西方现代化的片面性，促进中国式现代化的平衡性和协调性。其三需要坚持和保持中国式现代化的中国特色。中国式现代化的中国特色植根于中国特色社会主义先进文化的底蕴滋养。中国特色社会主义文化由中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化等要素组成，是中国式现代化的文化构成。建设社会主义文化强国在空间维度和时间维度相结合的角度塑造着中国式现代化的民族基因、政党标识和中国特色。从空间维度来看，中国特色社会主义文化植根人民群众的生活实践，生存于中华民族独有的空间，涵养和锻造中华民族的独特文化禀赋和群体精神气质，在中国共产党领导的探索现代化历史实践中广泛和持续滋养中国式现代化建设；从时间承续来看，中国特色社会主义现代化映现中国共产党推进中国式现代化的文化脉络和时间线索，涵育中国式现代化的精神追求。由此观之，建设社会主义文化强国既将社会主义现代化建设的精神成就落入实践、落入人心，又展现中国式现代化具有的文化底色，为全面推进中国式现代化供给和厚植文化支撑。

（三）增添构建人类命运共同体的文化能量

建设什么样的世界、如何建设世界是关乎人类存续发展的重大课题。在充分吸收和借鉴人类社会文明成果的基础上，中国共产党创造性提出推动构建人类命运共同体理念，旨在向世界描绘人类社会共同体的理想形态和理然状态，实现对人类社会发展规律的认识飞跃。从人类命运共同体理念的生成逻辑来看，其一是关于如何应对人类社会面临的共同挑战。百余年来中国共产党的奋斗目标既包括为人民谋幸福、为民族谋复兴，也包括更高层次的为人类谋进步、为世界谋大同。近代以来，尤其是工业革命和现代化进程的加速，促进资本主义国家的殖民扩张和霸权争夺，进而引发两次世界大战，给人类社会带来深重灾难，深度破坏了世界文明的多样性。西方学者所提出的“历史终结论”和“文明冲突论”，已经被历史证明难以解决人类社会的共同挑战。中国共产党坚持和继承中华优秀文化的天下观，倡导协和万邦和天下大同，鼓励文化之间的平等交流、互鉴对话、兼合包容，强调以团结、合作和包容消除国家间的壁垒分裂、对抗排他等，提出构建人类命运共同体理念，破除西方资本主义国家主导的文化霸权和设置的文明互鉴障碍。当前，世界变局呈现加速演进的态势，国际力量的对比相较以往产生深刻调整，霸权主义、强权政治、冷战思维冲击全球安全，“文明冲突论”“文明优越论”沉渣泛起，美西方开展的意识形态化解、文化领域侵蚀和价值观渗透给世界的稳定造成严重威胁。这就要求各国共同应对，既要挖掘经济的力量，也要激发文化和文明的力量。中国共产党领导的社会主义文化强国建设，推动着文明发展思维从“零和博弈”向“比较对话”的转变，主张以合作对话的方式开展多元文化的交流互动，进而超越自身文化主体的局限，挖掘全球化时代不同文化之间所存在的共同体意识和观念，为构建人类命运共同体增添新的文化能量。当然，其中增添新的文化能量主要通过鼓励多元文化主体共同参与文化的交流互动，以及文化的平等交流、互鉴对话缓解甚至缓释由于价值观念差异所导致的对立行为。这意味着，建设文化强国是从主动参与和塑造典型的双重维度深入参与全球化实践，以寻求破解文化甚至价值观对立的破解法门和恰切之道，进而发掘不同民族文化和文明的联结点。较为关键的是，从文化角度和立场揭示不同国家存在的共同体意识和精神在构建人类命运共同体过程中担负的责任、彰显的价值，厚实人类命运共同体的文化底蕴，进而鼓励世界各国共同参与和积极参与摆脱西方资本主义国家的文化霸权的实践，深化对人类命运共同体价值理念的自觉认同。

三、新时代建设文化强国的实践路向

建设文化强国有其历时性和共时性相统一的鲜明特质和重要意义。所谓的历时性表明建设文化强国是逐步演进的过程，即从扼要的思想观点、论述论断或者某一领域的举措路径向通盘的战略策略的转变、递升和跃进，其中历史积淀的文化精神也得以传承和弘扬。所谓的共时性表明文化强国建设是横向铺展的形态，即包括文化产业的创新融合、体系建设和业态培育，文化形象的认知重塑、叙事优化和价值表达等。建设社会主义文化强国要关注文化精神的传承弘扬、文化产业的赋能增效和文化形象的塑造优化等。

（一）文化精神的传承弘扬

文化有其民族特色和时代形态，文化精神则是这种民族特色和时代形态之中的，展现每种文化的气质品格、底蕴风貌的价值观念。无论是从新时代视角将文化精神的内涵界定为“坚定文化自信、秉持开放包容、坚持守正创新”［12］，还是从文化融合视角将文化精神提炼概括为“崇尚理想、人民至上、开拓奋进、交流互鉴和创新创造”［13］，文化精神都是历史传承的产物，既离不开对传统文化精神的吸收和扬弃，也离不开对新时代伟大变革的反映和写照。从长时段的文化融合视角来看，传统文化与当代中国文化的承继，织就当代中国文化精神的基座和底蕴。当代中国文化精神对传统文化精神的辩证扬弃、合理吸收和理性传承，表明中国文化精神具有内在的时代性及其“版本”的先进性，传承文化精神要与其形成的多元文化要素进行综合性考量，契合文化强国建设的发展要求和时代特征。从宽领域的时代变革维度来看，文化精神的生成和发展离不开宏观的时代背景、意识形态领域血脉基因的传承、政党领导进行的社会革命和自我革命等等。中华民族伟大复兴的战略全局和世界格局变革调整的深刻变局的历史交换，影响着文化精神尤其是新时代文化精神的生成过程。民族复兴处在新的历史方位，提出的预期目标和价值愿景与国际关系的重构调整，全球治理体系特别是文化领域的“东升西降”，增强着新时代文化精神的世界胸怀与眼光。文化精神的传承弘扬不能仅仅停留于理论层面的阐释、宣传和教育，必须融入鲜活的文化建设实践，以促进新时代中国文化发展为最终归宿。建设文化强国实际是将文化精神的传承弘扬融入于文化生产之中，以崇尚理想的文化精神作为文化建设的重要价值取向，把握文化建设的正确方向；以人民至上的文化精神指导文化事业的发展、文化产业的变革和人民群众文化需求的满足；以开拓奋进的文化精神引领文化生产力的解放，并将奋斗精神和开拓品格贯穿于中国共产党领导的文化建设全过程中；以交流互鉴的文化精神处理新时代中国文化与世界其他各国文化的关系，树立辩证吸收其他国家和民族优秀文化成果的态度；以创新创造的文化精神推动中国特色社会主义文化体制和文化管理制度的改革，并且促进现代化文化市场体系和公共文化服务体系的逐渐健全为目标方向。建设社会主义文化强国的过程伴随着和集中体现在主流意识形态的培育和践行，将新时代文化精神传承弘扬与社会主义核心价值观的培育践行贯通和衔接，借助全媒体传播矩阵和常态化制度化思想教育，巩固全国各族人民共同奋斗的思想基础，开展驳斥错误思潮言论、凝聚价值共识、分清是非界限的文化斗争。

（二）文化产业的赋能增效

文化产业作为典型的绿色经济和低碳型经济，有着附加值高、能耗低、污染小的特点。中国特色社会主义文化产业的创新性、融合性和可塑性较强，这也是其与西方国家文化产业相比而言的优势。文化产业的质量决定着人民美好生活需要的满足程度、影响着消费水平的升降级、关乎着国家宏观经济产业链的水平等。以习近平同志为核心的党中央坚持和主张推动文化产业的高质量发展，健全现代化文化产业体系和市场体系，推动各类文化市场主体的发展壮大，以新型文化业态促进文化供给侧改革，孕育和孵化文化消费新模式。近年来，中国共产党和中国政府制定和出台一系列政策文件，顺应文化新业态的形成和数字化的发展趋势。特别是数字文化产业高质量发展战略的提出和实施，加快文化产业的智能化和数字化转型。以网络直播、沉浸体验为代表的新文化消费和贸易形式，带动国家整体经济总量提升。建设社会主义文化强国促进文化产业的革新，突出和强调文化产业数字化的战略重要性、发展趋势，以数字化赋能文化产业，从而为文化产业高质量发展提供坚实的政策支持和技术支撑。建设社会主义文化强国推动数字技术融入文化产业的发展全过程，以数字化引领中国特色社会主义文化产业体系的全面转型。目前，中国特色社会主义文化产业的数字化发展呈现失衡态势，数字技术应用较为充分的网络文艺和动漫游戏呈现迅猛发展状态，而传统领域数字化应用的迟滞性导致供给不对称和产能过剩现象。中国共产党领导文化强国建设的目标之一就是以数字化赋能文化产业，借助以用户定位、精准识别和个性推荐为代表的数字化技术提升文化传播、生产和创作的整体质量，搭建以资源整合为前提、以创意创新为关键、以生产产品为中介、以数字技术为支撑、以经营服务为保障的产业结构。数字化赋能文化产业表现：一是发展动力的变革。以往文化产业的发展离不开政党政策的高扶持、多种资源的高投入、人力资本的高叠加。顺应数字化发展趋势，文化产业的驱动力由政策扶持、资源资本叠加转向依靠知识汇集、信息集中、数据更新等高端要素所形成的高科技融合，并且依托大数据、互联网、区块链等形成“文化+”跨界融合新业态和新模式。二是发展效率的变革。发展效率的变革体现在微观和中观的结构升级和效率改善方面，即构建以信息传播、数字出版、文化演艺、文化旅游等为主要构成部分的文化产业体系，培养以网络视听、数字装备、电竞体验等新兴文化业态，以国有文化企业的所有制改革、社会文化资本的资金流动和民营文化企业的政策帮扶等形成文化市场主体群。三是发展质量的变革。发展质量的变革指向文化产品内容与服务的提质升级及其共享，即深度挖掘社会主义先进文化的思想内涵与艺术品质，强调文化工作者尤其是文艺工作者内容创作、产品生产和传播等方面的党性、人民性和原创性，从良性互动的结果导向出发，架设社会主义先进文化和文化产业的互动桥梁，完善相关沟通机制。

（三）文化形象的塑造优化

国家和民族的文化形象是内外公众对国家和民族的价值观念、精神品格、实践模式等方面的统合认识，是提升文化影响力和建设文化强国不可忽视的重要元素。新时代以来，中国共产党持续关注文化强国的建设，更将展形象纳入建设文化强国和建成文化强国的任务范畴。值得关注的是新时代中国的文化形象建设面临着新的现实境遇，包括外部的敌对势力在“国强必霸”的定式思维之下，在国际舆论环境或公开诋毁或隐秘渗透或肆意抹黑等，加紧对于中国妖魔化、污名化，以“文明优越论”“文明冲突论”助长极端民族主义；内部的话语体系建设落后，长期以来中国的国家形象、民族形象、政党形象包括文化形象建构、传播和展示总是面临话语表达困境，如何以新理念、新内容、新形式等增强中国文化形象的感召力，如何提炼中国文化的精神品格、阐释中国文化的思想观念、塑造中国文化立体形象成为亟待解决的时代课题。建设社会主义文化强国从文化底蕴和文化传播相互作用的角度，展现中国文化形象的静态之美和动态之相，即摒弃唯美主义、娱乐主义等简单化思维习惯，以丰富多样的文化形式阐释文化的本质，以文学作品、影视产品、美术佳品整体塑造和阐释中国文化形象；从文化传播和文化交流相互配合的角度，摆脱中国文化形象的传播困境和被动局面，即从中国文化形象定位和认知在步入外部负面叙事增多、评价描述复杂的阶段出发，以秉持中华优秀传统文化固有和传承至今的和合理念为前提，强化中华文化的国际传播及其传播新格局构建，主动进行文化传播话语体系的创新和文化传播议题设置，尤其是借助“一带一路”倡议的实施成效，主动化解中国文化形象遭遇恶意扭曲、媒体误读的被动局面，揭露“文明冲突论”的虚伪性。任何文化都是其主体价值观的精神形态，文化形象更是这种主体价值观的外部表达。中国文化的国际传播及其格局调整塑造，关乎着文化形象建构的实际成效和整体质量，关乎着中国文化的国际地位和文化身份，关乎着实现民族复兴的国际认同与支持。建设社会主义文化强国，还关系着中华文化的海外阐释，筑牢中华文明的世界历史地位，破除敌对势力依托文化虚无主义编织错误迷思网络，立体贯通传统中国、现代中国与未来中国。

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【责任编辑" " 薛一筝】

On the Evolutionary Logic， Important Significance and Practical Direction of Building a Cultural Power in the New Era

LIANG Zhiyong

（School of Marxism， JiangXi University of Science and Technology， Ganzhou 341000， China）

Abstract：The thought of the Communist Party of China on cultural construction has undergone a logical evolution from attaching importance to cultural construction to building a big cultural" power and then to building a strong cultural power. The Third Plenary Session of the 20th Central Committee of the Communist Party of China （CPC） proposed that to promote Chinese-style modernization and further deepen reform in an all-round way， we must focus on the strategic focus of building a socialist cultural power， and better cultivate the spiritual force to promote Chinese-style modernization. To build a socialist cultural power in the new era and new journey， we must clarify the profound connotation and important significance of building a cultural power， determine the coordinates of cultural construction from the overall strategic height of national development， clarify the direction of cultural construction from the perspective of future planning for national rejuvenation， and open up a new picture of civilization creation from the perspective of value choice of human liberation. From the perspective of the unity of diachronic and synchronicity， we should pay attention to the inheritance and promotion of cultural spirit， the empowerment and efficiency of cultural industry， and the shaping and optimization of cultural image.

Key words：cultural power； the third plenary session of the 20th CPC；cultural construction