以忠恕为道：《中庸》“道不远人”的哲学解读

【导读】“道不远人”出自《中庸》第十三章首句。“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’”由此衍生出两个核心问题：道和人为什么分离？道和人又如何合一？围绕这两个问题，本文采用以经解经、以庸释庸的方法，深入探究。“道不远人”的思想内涵至少包括三个方面：第一，人道相依。道为遵循本性行事，同时中庸之道是人至高的追求。二者不可分离，相互依存。第二，人为规矱。中庸之道为标杆，但做任何事情的最终动机和出发点都要落到人自身上来。第三，推己及人以求道。

一、引言

《中庸》开篇即是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天生的叫作“性”，顺着“性”发展就叫作“道”。由此可见道与人的关系本应十分紧密，然而下文中的“道也者，不可须臾离也”“子曰：‘道其不行矣夫！’”等句却一直强调人与道之间的距离。至此，关于道与人关系的第一个问题出现：“道和人为什么分离？”

在明确道与人之间的距离之后，后文又说“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉”。可见道与人不是完全没有交集的，甚至道与人的关系十分紧密，连愚昧的老百姓都可以知道。这便引出了道与人关系的第二个问题：“道和人如何合一？”要解决这两个问题，重点在于对“行道”的理解。而“道不远人”主要阐释了怎样行道的问题，因此是解决“人”“道”关系问题的突破口。

二、人道相依

“子曰：‘道不远人，人之为道而远人，不可以为道。’”此句既总领全章，点明了“道不远人”的主题。又引出了“道不远人”中“人道相依”的思想内涵，解决了行道之前如何选择正确道路和在理论上如何执行的问题。郑玄注、孔颖达疏的《礼记正义》对此句解释道：

“‘道不远人’者，言中庸之道不远离于人身，但人能行之于己，则中庸也。‘人之为道而远人，不可以为道’，言人为中庸之道，当附近于人，谓人所能行，则己所行可以为道。若违理离远，则不可施于己，又不可行于人，则非道也。”

这里强调了“为道”的方法。行中庸之道的重点是“行之于己”和“人所能行”，反之则非道。朱熹在《四书集注》中对此句解释为：

“道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。”

朱子在这里点明了道“庸”的特点，朱子认为行道就是行平常事，“人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心”。因此，人与道天生就有着紧密的联系。但是因为道心惟微，人们又不满足行平常事的迫近，反而误入了高远难行的歧途，自然和道越离越远。

戴震在《中庸补注》中也对此做出了解释：

“而如若，语之转。以为，与下文‘以为’同。上所谓‘费’，遍及事物言之，皆不远人者也。人之为道若远人，不可以谓之道。素隐行怪之非道，明矣。”

“费”即“君子之道费而隐”，强调的是道的广泛性。人本身是道的一部分，因此“夫妇之愚，可以与知焉”。“素隐行怪”出自《中庸》第十一章：“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。’”戴震在郑注的基础上补注道：“舍常行之道而专乡隐僻，以矫奇于众也。”由此可见“素隐行怪”存在着“舍常行之道”和“矫奇于众”两个问题，违背了行平常事和执其两端取其中的中庸要求，所以素隐行怪是非道的行为。

通过以上梳理可以得知，“人道相依”之中又包含着“道不离人”和“道不可离”这两种思想。“天命之谓性，率性之谓道。”说明了道与人的关系，即道为遵循本性行事，道是无法与人分离的。因此“道不远人”章指出“为道”时，行的是人所能行的平常事。“道不离人”强调的是“为道”的可行性与选择正确的道路，“道不可离”则点明“为道”的执行方法。“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”这里指出“为道”需坚持不懈。“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”这里探讨的是道的“知”与“行”问题，道的广泛性使“夫妇之愚”也能知道和实行，但是论及细微处，则圣人也难以“知行”。

三、人为规矱

在明晰“为道”的正确路径和理论方法之后，本章接着引用《豳风·伐柯》中的句子：“伐柯，伐柯，其则不远。”用来解决“为道”实践中遇到的尺度问题。

“柯，斧柄也”，“则，法也”，这里借用拿着斧头砍树做斧柄，来比喻君子“为道”以“求道”的过程。其后补充道：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿着斧头砍树做斧柄的结果是“犹以为远”。章学诚在《文史通义》中提道：“学于圣人，斯为贤人；学于贤人，斯为君子；学于众人，斯为圣人。非众可学也，求道必于一阴一阳之迹也。”拿着斧头砍树做斧柄，犹如学于圣人、贤人，可为贤人、君子，而不可为圣人。此时便触及了本句的核心问题：“何为尺矱？”紧接着提出了正确的解决方法：“故君子以人治人，改而止。”尺矱应该是“人”。郑玄在这里注解道：“君子以人道治之。”孔颖达继而解释道：“君子当以人道治此有过之人。”这里的“人”皆指“人道”。而“人道”——“即所不愿于上，无以交于下，所不愿于下，无以事上，况是在身外，于他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在于身而求道也。”应求于己身，而不是求于类似斧头之类的外物。

朱熹在这里对“人道”进行了更加深入的解读：“则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别……责之以其所能知能行。”又引用张载的“以众人望人则易从”。“人道”不被圣人、贤人和君子所独有，而是人人都可以求诸于己。由此“人”“人道”“己”“他人”“众人”成为了一个有机的整体。

四、推己及人

明确了“人”是“为道”的尺度，接下来如何通过“己”找到“人”以求“道”的问题应运而生。“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”此句提出了解决路径。

“忠”在《说文解字》中被解释为：“忠，敬也。从心中声。”《礼记正义》：“忠者，内尽于心。”《四书章句集注》：“尽己之心为忠。”由此可见“忠”蕴含着坚定、忠实、顽强、永不言败的意蕴。

“忠”包含着对自己内心的坚定。在《中庸》第八章中孔子称赞颜回：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”颜回择乎正道，从乎正道，小心谨慎忠实于中庸之道，宁死不变，是对自己内心追求之事的坚守。“忠”同时也表达了对他人的忠诚。《论语·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”“忠”不但要忠心于自己的内心，同时也要推己及人，忠心于他人。曾子三省吾身时对“与人谋而不忠乎”进行了反省，孔子在《中庸》中也对自己的“忠”进行了反省：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。”故而儒家所讲究父子、君臣、兄弟、朋友的人伦关系都需要以“忠”相对。

“恕”在说文解字中被解释为：“恕，仁也。从心如声。”《礼记正义》：“恕者，外不欺物。恕，忖也。忖度其义于人。”《四书集注》：“推己及人为恕。”“恕”有宽容、宽恕、体谅、包容之意。

“恕”的重点在于以己之心，将心比心，仔细考量他人之心，自己不愿意的事情不要施加给别人。“勿施于人”一词多次出现于儒家经典之中。《论语·颜渊》仲弓问仁，孔子回答：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”《论语·卫灵公》中子贡问人生修养的道理，孔子答道：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”在《中庸》“道不远人”章中同样也提道：“施诸己而不愿，亦勿施于人。”这体现了儒家的仁爱之心，同时也体现了中庸之道。自己都不愿意的事情，却施加在别人的身上，这违背了中庸之道，自然就是违道已远。

“恕”更是一种温柔的力量。子路问强，孔子回道：“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”南方之强与北方之强不同，它更多强调的是一种带有柔性的刚强。而在孔子看来，南方的强才是真正的强。“恕”和南方之强都同样带有宽容和温柔的特点。“人不知而不愠，不亦君子乎？”推己及人，站在别人的角度来思考问题，收起自己的锋芒，用温柔来面对别人的误解，心怀善意和宽容正是“恕”的力量所在。

“忠”与“恕”一个由内到外，一个从外及里。《中庸补注》：“不怨者，人之常情，发乎自然者也。己不愿受，知人亦不愿受。于施道务在无憾，相去不远矣。”推己及人，将忠与恕彼此相连，相互贯通。“忠”强调对自己和他人的忠诚，“恕”强调自己不愿意的事情不要强加给别人。“尽己之谓忠，推己及人之谓恕。忠恕既尽，己私乃克，此理所在，斯能贯通。”尽己之心，尽己诚心，自然毫无遗憾。抛弃自己的私心，既为自己考虑，也为他人考虑，“己”通过“忠”与“恕”超脱为了“人”，此时“道”“人”“己”紧密地联系在一起，符合了中庸之道的内在要求，“人”和“道”因此相去不远。

五、结语

“道不远人”章从理论和实践两个方面解答了如何“为道”的问题。人在追求“道”的过程中常常将外物作为“为道”的标杆，但实际上“为道”的方法应该从自己身上去寻找。天命之性将“人”与“道”牢牢绑定。“他人”则是“人”与“己”的媒介。“己”在行平常事时，通过推己及人的“忠恕”之道去除私念，以达到“人”的境界，由此人道合一。

参考文献

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