马克思对黑格尔自由观三个维度的超越

【摘要】本文深入剖析黑格尔自由观的三个维度，即抽象自由、反思自由和社会自由，并详细阐述马克思如何在这些维度上实现超越。通过对二者哲学基础、自由主体、实现途径和对社会现实的理解等方面的对比分析，揭示马克思自由观的深刻内涵和实践意义。

【关键词】马克思；黑格尔；自由观；超越

“自由”是哲学领域中永恒的主题，不同哲学家对自由有着不同的理解，斯宾诺莎是首位明确阐述思想自由理念的哲学家，他提出了“自由是对必然的认识”[3]，引起了黑格尔对自由观念的思考，并产生了深刻的影响。黑格尔的自由观以其独特的视角和深刻的内涵在哲学史上占据着重要地位。他将自由划分为三个维度，每个维度都蕴含着对人类自由本质的独特洞察。而马克思在继承和批判黑格尔思想的过程中实现了对其自由观在各个维度上的超越，这一超越对哲学发展和人类社会理解自由有着深远影响。

一、黑格尔自由观的内核

“自由”是黑格尔哲学的根本出发点和基石，是黑格尔哲学的核心精髓。黑格认为现代世界归根结底上来说是以自由为原则的，这种自由的原则依赖于伦理共同体的结合，这种伦理共同体不是制约自由和扼杀自由，而是伦理共同体能够支撑起整个自由，因此，黑格尔对自由的逻辑判断是自由如同同心圆一样，是后面那个维度包容并限定前面那个维度。

（一）抽象自由：主体的绝对自由

从自我意识来看，抽象自由是自我意识对自由的最初理解，它源于个体对自身独立性的意识。在这个阶段，个体意识到自己有摆脱外在限制的能力。这种自由是一种否定性的力量，表现为个体对直接给定的外部世界的反抗。19世纪的自由主义者们认为，所谓自由，就是不受到约束，没有人能够干涉或者强迫“我”做“我”不喜欢的事情，“我”可以按照“我”的喜好去支配我的活动，即是自由。[1]因此，黑格尔强调这种抽象自由是硬生生地排除了外部权威和外部的所有干涉，将自己作为一个独立的力量解脱出来的自由。出生即自由或者人生而自由，就是抽象自由的维度。人生下来不应该是任何人的奴隶，但是黑格尔认为抽象自由有自己的悖论，排除了所有的外部引领和干涉以后，如何才能判断我们需要的东西就是有其存在的根据，我们需要的东西就是一定是合理的，人们可能完全沦为欲望的奴隶，沦为最原初的自然性欲望的奴隶。如同法国大革命一样，体现了人们追求绝对自由的意志，但当这种自由进入社会政治领域时，必然会受到各种制度和规定的制约。而这些限制恰恰是对绝对自由的反向约束。绝对自由的追求最终会否定所有束缚，却也因此走向自我毁灭，个体反而成为自己的对立面。这种抽象的自由观缺乏实质性，容易陷入片面和空洞的困境，经不起实践的深入检验和考量。

黑格尔认识到如果自由仅仅是一种排除外力意义上的抽象自由，这种自由依然没有办法让人们在没有引领的条件下，自己引领自己，并且幸福安好地活着。

从思维层面来看，抽象自由是思维摆脱具体事物的束缚，追求纯粹可能性的状态。思维不再局限于眼前的现实，而是能够超越当下，想象各种不同的可能性。这使得个体在思想上获得了极大的自由，但这种自由此时还只是停留在观念层面，尚未与实践相结合。

（二）反思的自由：主体的内在自律

任性自由是黑格尔自由观维度的中间环节，作为一种积极的自由，它是一种相对的自由意志。[3]自由并不意味着任意，而是对于自己任意的反思性的超越。自由之所以为自由，在于其具有自我规定性，即能够自行给出理性所要求的行动方法。这意味着人们能够超脱特殊的欲望以及现有的各种独特倾向，反思自身行为，进而上升到反思的普遍性高度，以此对自身行动予以规定。反思自由强调反思主体依据道德法则自主行动的能力。在这个维度中，个体不再仅仅是反抗外在束缚，而是将普遍的道德原则内化为自己的行为准则。反思主体具有自主选择善的能力，这种自主性是道德自由的核心。良心在反思自由中起着关键作用。良心是反思主体对善的自我意识，它引导个体在道德选择中辨别是非善恶。当个体遵循良心的指引时，他认为自己是在实现反思自由。良心是个体内心深处的声音，它使道德行为具有了内在的动机和价值。黑格尔并没有仅仅停留在这一层面的思考，因为即便在这一环节中，自由已经超越了那种抽象的、单纯的自由观念——人们开始学会对道德进行反思和深思熟虑。这种自由代表着个体从外部强制力量和传统束缚中解放出来，形成了自我意识和独立的判断能力。然而，黑格尔认为，这种自由观仍然局限于与外部生活之间的简单对立，即个体在与外部世界的冲突中寻求自由，然而这种自由的实现并未真正解决人与他人、人与社会、人与历史之间的根本关系问题。

（三）社会伦理自由：自由在社会中的实现

伦理自由是个体在伦理实体中实现的自由。伦理实体包括家庭、市民社会和国家等社会结构，它们为个体自由提供了具体内容和实现途径。在家庭中，个体通过亲情、爱情等情感纽带和家庭伦理规范获得自由；在市民社会中，个体通过劳动、交换等经济活动以及法律保障实现自由；在国家中，个体通过参与政治生活和享受国家提供的公共服务实现自由。

首先，家庭中的自由实现。家庭是伦理实体的基本形式，是个体自由成长的摇篮。在家庭中，父母与子女、夫妻之间通过爱和亲情建立起紧密的联系。家庭伦理规范如尊老爱幼、夫妻忠诚等保障了家庭成员的权益和自由。父母对子女的教育是培养个体自由意识的重要环节，子女在家庭的温暖环境中逐渐形成自我意识和道德观念，为其走向更广阔的社会奠定基础。同时，家庭成员之间的相互尊重和理解使得每个人都能在家庭中自由地表达自己的情感和想法。

其次，市民社会中的自由实现。市民社会是个体在经济领域追求自由的场所。个体通过劳动将自己的能力转化为商品，通过交换获取生活所需和实现自身价值。劳动分工和市场经济为个体提供了广阔的发展空间，但同时也带来了一些问题。例如，劳动的异化可能会限制个体自由，贫富差距可能会影响部分人的自由发展。因此，市民社会需要完善的法律制度来保障公平竞争，保障个体的财产权和劳动权等基本权利，使个体在经济活动中能够真正实现自由。

最后，国家中的自由实现。国家作为最高的伦理实体，整合了个体自由。国家通过政治制度、公共生活等为个体提供自由发展的空间。公民通过选举、参与政治决策等方式表达自己的意愿，国家保障公民的言论自由、宗教信仰自由等一系列基本自由权利。同时，国家通过制定法律和政策来调节社会矛盾，保障社会的公平正义。然而，国家权力的行使也需要受到限制，以防止其侵犯公民的自由。国家在保障自由中的责任和权力边界是一个需要不断平衡的问题。

二、马克思对黑格尔自由观的超越

（一）马克思对黑格尔抽象自由维度的超越

第一，哲学基础的转变。黑格尔的抽象自由基于其唯心主义哲学，将自由看作是精神摆脱外在限制的抽象可能性。马克思则以辩证唯物主义和历史唯物主义为基础，从人类的物质生产实践出发来考察自由。在马克思看来，自由不是精神的抽象属性，而是与人类的社会存在密切相关。物质生产方式决定了人类社会的基本结构和发展阶段，也决定了自由在不同历史时期的具体内涵。例如，在资本主义生产方式下，工人看似有选择雇主的自由，但这种自由是在资本主导的生产关系下的有限自由，受到经济基础的制约。

第二，自由主体的重新定位。黑格尔的抽象自由主体在一定程度上是抽象的个体，脱离了社会现实的具体条件。马克思强调自由的主体是现实的、处于一定社会关系中的人。人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。在资本主义社会中，工人阶级是被压迫的主体，他们的自由问题是马克思关注的重点。马克思认为，要理解和实现工人的自由，不能仅仅从抽象的个体自由角度出发，而要分析他们在资本主义生产关系中的地位和困境。例如，工人在劳动过程中面临的异化现象，是资本主义生产关系对工人自由的严重限制，这只有从现实的社会关系角度才能深刻理解。

第三，自由实现途径的差异。黑格尔的抽象自由缺乏具体的实现途径，只是一种理论上的可能性。马克思则指出，自由是通过实践，特别是物质生产实践来实现的。在资本主义社会，工人阶级要实现自由，就需要通过斗争改变不合理的生产关系。这包括组织工会、进行罢工等实践活动，以争取更好的劳动条件和社会地位。同时，马克思认为，自由的实现还与社会生产力的发展密切相关。只有当生产力发展到一定程度，能够满足社会成员的物质和精神需求时，自由才能得到更充分的实现。例如，随着科技的发展和生产效率的提高，人类有更多的时间和资源来发展自身的能力，从而实现更高层次的自由。

（二）马克思对黑格尔反思自由维度的超越

首先，马克思对理性的重新理解。黑格尔的反思自由中的理性是一种脱离社会现实的抽象理性。马克思认为理性是与社会实践密切相关的。理性不是个体头脑中先天存在的东西，而是在人类实践活动中形成和发展的。在资本主义社会，无产阶级的理性是在与资产阶级的斗争中，在对自身处境的认识和对社会变革的追求中逐渐形成的。例如，无产阶级通过对资本主义经济危机、社会不平等现象的观察和分析，形成了对社会变革的理性认识，这种理性是基于现实社会问题的，而不是像黑格尔反思自由中的那种抽象理性。

其次，是自由与社会变革的关系。黑格尔的反思自由忽视了社会变革对自由实现的重要性。马克思则强调自由的实现离不开社会变革。在资本主义社会，存在着严重的阶级矛盾和社会不平等，这些问题只有通过社会革命才能解决。无产阶级通过革命推翻资本主义制度，建立社会主义社会，才能真正实现自由。例如，马克思积极倡导无产阶级革命，认为这是打破资本主义生产关系对工人自由束缚的关键途径。这种社会变革是基于对社会现实的深刻分析，与黑格尔反思自由中个体在现有社会秩序内的自我调整有着本质区别。

最后，实践在自由实现中的核心地位。马克思将实践置于自由实现的核心地位，超越了黑格尔反思自由中单纯的理性思考。实践不仅包括物质生产实践，还包括社会政治实践等。在实践过程中，人类不断认识世界和改造世界，从而实现自由。无产阶级通过参与政治斗争、组织社会运动等实践活动，提高自身的阶级意识和组织能力，为实现自由创造条件。例如，在国际工人运动中，无产阶级通过建立国际组织、开展跨国界的工人运动等实践，不断增强自身力量，推动社会变革，以实现自由。

（三）马克思对黑格尔社会自由维度的超越

第一，对社会伦理实体的批判性分析。黑格尔将国家视为社会伦理的最高实体，认为个体在国家中实现自由。马克思则对国家等社会伦理实体进行了批判性分析。在资本主义社会，国家往往是资产阶级统治的工具，它维护的是资产阶级的利益。马克思指出，资本主义国家的法律、政治制度等都是为了保障资产阶级对无产阶级的剥削。因此，不能简单地认为个体在这种国家中能够实现自由。例如，资本主义国家的选举制度可能受到金钱政治的影响，无产阶级在这种制度下很难真正实现政治自由。

第二，对自由与社会关系的重构。马克思认为，要实现真正的自由，需要重构社会关系。在资本主义社会，私有制是导致社会不平等和个体不自由的根源。马克思主张通过消灭私有制，建立公有制为基础的社会关系。在社会主义和共产主义社会中，人与人之间是平等互助的关系，人们不再受资本的奴役。例如，在共产主义社会的设想中，劳动不再是异化劳动，而是人们自由自觉的活动，人们在这种新型的社会关系中实现真正的自由。

第三，个体自由与人类解放的统一。黑格尔的社会自由观更多地关注个体在现有社会结构中的自由，马克思则将个体自由与人类解放统一起来。无产阶级的解放是人类解放的政治形式，无产阶级通过自身的解放运动，将带动全人类的解放。在这个过程中，个体自由不是孤立的，而是与整个社会的解放紧密相连。例如，马克思认为，只有当全世界无产阶级联合起来，推翻资本主义制度，建立一个无阶级的社会，每个人的自由才能得到充分实现，这种对自由的理解远远超越了黑格尔将个体自由局限于国家伦理框架内的观点。

三、结论

马克思对黑格尔自由三个维度的超越是哲学思想发展史上的重要里程碑。通过对抽象自由、反思自由和社会自由三个维度的深入批判和超越，马克思建立了以实践为基础、以社会变革为途径、以人类解放为目标的自由观。这种自由观不仅在理论上丰富和发展了哲学思想，为社会科学研究提供了新的视角，而且在实践上为无产阶级革命、社会主义建设和现代社会发展提供了重要的指导意义。在当今社会，我们仍然需要深入研究和领会马克思对黑格尔自由观的超越，以更好地解决人类面临的自由问题和社会发展问题。

参考文献：

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16-22.

作者简介：

王国通，男，汉，新疆昌吉人，东北石油大学硕士研究生在读，研究方向：马克思主义基本原理。